Question

佛教中的苦与乐是什么

Answer 1

您好
佛陀在鹿野苑为五比丘宣说“四圣谛法”：苦、集、灭、道。集谛为因，苦谛是果。世尊为何先说苦谛？是先让众生对苦有足够的认识，产生厌离心，希求解脱。因为人生不如意事常八九，虽然有乐，总是稀有短暂，乐少苦多。所以说，人生真理须从苦谛中领悟。

　　佛经里把“苦”归纳为“三苦”。即苦苦、坏苦与行苦。

　　苦苦：不适悦的苦受名为苦苦。如贫穷是痛苦，加上疾病缠身，或诸多灾难，真是苦上加苦。又人身本为苦，若再受到各种寒热、饥渴、劳役、刀杖的逼害时，岂不是苦上加苦吗？

　　坏苦：又称乐苦。所说是世上感受到的乐也是苦。何以故？因为快乐过后，则觉得寂寞无聊，况且快乐的境界往往是暂短的，当缘尽而散或乐极生悲之时，终归是苦。

　　行苦：行是迁流不息的意思。人生的一切都是在迁流变异中而不是常住的。当这不苦不乐的境界保持不住时，还复是苦的。苦谛若要详说实有无量诸苦。

　　佛教讲人生之苦，莫过有身。这并非叫我们厌苦毁身，或去消极逃避。当须知苦，先要断集，忏悔过往恶业及积极广修善因。

　　乐与苦本是互相对待而安立的。人们因苦而追求快乐，其实谁不希望离苦得乐？可是世人所追求的乐与佛法所说的，是有其根本的不同。世人所感受的，不碍是依于身心顺益之事。一般人所追求的快乐，大多是健康、财富、家庭和睦、五欲娱乐（财、色、名、食、睡）等。佛法认为这些快乐都是暂短的，况当迷于五欲快乐时，身口意三业往往不循正理，一举一动都是起惑造业，如是便种下了未来的苦果。所以，佛法所讲的真正快乐，如经中所说：“寂灭为乐”或“涅槃第一乐”。涅槃，是一切烦恼灭尽，不被系缚。是一种寂静、清凉、自在的快乐，此时生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，也就是将苦痛的根本切底消除，证为涅槃之乐。

　　既知涅槃是出世的快乐，要得到出世的善果，必先修习世间的善因；省悟世间无常，必须勤修戒定慧，使烦恼染污的身心变成自性清净圆满的法身，达到涅槃究竟之快乐。

Answer 2

《苦》
取于五苦章句经开头部分

　　世尊曰：「三界、五道生死不绝，凡有五苦。何谓五苦？一曰诸天苦，二曰人道苦，三曰畜.生苦，四曰饿鬼苦，五曰地狱苦。
　　「何谓诸天苦？从第一天上至二十八天，除中阿那含天，皆是持五戒、守十善、行四禅者得生其上。无道慧意故，有生老病死，亦有不尽其天寿者，随其先世所作故，寿命有长短。诸天有二大灾：一曰命尽，二曰劫尽。劫尽有三因缘：一曰大火，二曰大风，三曰大水。命尽有七证：一曰项中光灭，二曰头上华萎，三曰颜色为变，四曰衣上尘土，五曰腋下汗出，六曰身形损瘦，七曰蝇著自然，离於本座。遭水灾时，大洪水起，齐十五天，其中所有无不尽者；遭风灾时，随蓝大风四起，吹须弥山及诸名山，山山相抟，令如粉尘，无不尽者；遭火灾时，七日竝出，凝住不行，烧灭天地，皆如融金，欲界所有其中皆尽。最上四天，虽寿八十亿四千万劫，要当皆死，属八恶道，是谓一苦。
　　「二曰人道苦。有百千种，人实为疲劳。从奴婢、下使、乞儿、贱人，中间富贵，上至帝王、转轮圣王，皆有生老病死、饥渴寒热、苦痛愁恼、忧患灾变，或有兵贼、牢狱刑戮、火烧水溺、坠落堆廅、塼石刀杖、奔车逸马、怨家劫盗，更相伤害。其死万端，一切众生，未脱三界，皆共有之，是谓二苦。
　　「三曰畜.生苦。蜎蜚蠕动、蚑行喘息、飞鸟走兽、上至象、龙、金翅鸟王皆是畜.生，亦有饥渴寒热、忧患勤苦，强者伏弱、更相噉食，或有屠杀、田猎、网罗，以肉供人。其变万端，不可具说，是谓三苦。
　　「四曰饿鬼苦。有九种饿鬼：第一辈者，身长一由旬，颈所咽处，如一针孔。行步之时，支节骨解，如五百车声。咽火炎出，自相烧然。若见流水，往即枯竭，不得一咽。或得一咽，化为脓血，或为沸屎，或为铜销。咽自然大，热烂下过，无不洞彻。罪过未毕，身自然复如是。皆先时为人，治生暴逆，恐怛迫胁，不以道理，悭贪独食，故受此殃，是谓四苦。
　　「五曰地狱苦。铁城鑊汤，剑树刀山，铁柱消铜，脓血寒氷，沸屎醎水，竹叶火车，炉炭火钉，十六毒刺，乌鹊、狡狗、鹑鸟、屈鸟，其鸟喙[口*(隹/乃)]纯是刚铁，飞入人口，表裏洞彻，食人五藏，东西南北，无有避处。苦毒罪狱，凡有十八。诸受罪者，不问尊卑，随恶轻重，各自受之。或有一劫半劫毕者，不能不翅者。罪毕还生世间，受诸馀殃，是谓五苦。

《乐》
基本就是五欲：色（如美丽的景点）、声（歌）、香（香味）、味（美食）、触（如舒服的床）。

Answer 3

苦与乐，都是一个相对的概念
没有苦，自然就没有乐
假设现在每个人都不愁吃喝住用行，也不见得大家就快乐，因为新的欲求还会产生
以前大家生活都比较苦，也不见得大家就痛苦，因为社会不公现象少

Answer 4

苦：行苦 变苦 苦苦
乐：有暂时与究竟之分（有苦之乐和无苦之乐）

Answer 5

性无能者害人禁欲，性侵害者害人纵欲，。苦中作乐才是最高境界，破敌如破竹，。台湾佛教都是邪教，立斩决，。