急求一篇对孔子君君臣臣,父父子子思想的评价
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“君君臣臣,父父子子”出自《论语•颜渊》。
齐国国君齐景公向孔子请教怎样管理国家,孔子就告诉他,要“君君臣臣,父父子子”。这句话的意思,被西汉的儒学家董仲舒先生上纲上线地歪曲为:君为臣纲、父为子纲。于是这句话就成了“君要臣死,臣不得不死;父要子亡,子不得不亡”。臣子要绝对服从君王,儿子要绝对服从老子,否则就是大逆不道。所以,阿Q才把“儿子打老子”当成骂人的话。“君君臣臣,父父子子”,也就成了孔子和他创立的儒学维护封建专制统治的罪状之一。
其实,孔子的原义完全不是这样,这是董仲舒以及后世儒学家朱熹等歪曲理解的结果。后人不批判董仲舒朱熹他们,却大骂孔子,你说他老人家冤不冤!
那么,孔子说的是什么意思呢?简单说来,所谓的“君君臣臣,父父子子”,就是你作为国君,要象个国家领导人的样子,尽职尽则、以身作则,这样,做臣下的就自然会忠于职守,做好工作。这叫做“其身正,不令则行”(孔子语)。做父亲的要象做父亲的样子,尽到自己敬老爱幼的责任,为儿子做出榜样,那么,做儿子的就会尽到自己做儿子的责任,做个好儿子。用现在的话来说,就是上级领导要以身作则,率先垂范。否则,就会上梁不正下梁歪,中梁不正倒下来。这就是孔子说的“其身不正,虽令不从”。
这样理解,要说老白比朱熹他们高明,那借我十二个胆子也不敢。这意思孔子在《论语》里、孟子在《孟子》里,已解释得很清楚了。孔子这句话,绝对不是国君要臣子怎么样就怎么样,老子叫儿子怎么样就怎么样的意思。
《论语》里有孔子和鲁国国君鲁定公的一段对话。鲁定公请教孔子:什么样的君臣关系才和谐?孔子回答说:“君事臣以礼,臣事君以忠。”在这里,君臣关系是双向的、相互的,而且是把处于强势地位的国君的行为作为前提的。只有当国君的尊重臣下,依法办事(孔子时代礼就基本等于法),部下才会忠心耿耿,尽职尽责。
而孟子则说得更直接。据《孟子•离娄下》记载,齐宣王也向孟子请教如何处理君臣关系。孟子就对他说:当国君的如果把你的臣子当成自己的亲人手足一样的对待,那么,臣下就会把国君当成心肝来维护;如果国君把臣下当成供自己驱使的马和狗,那么,臣子就会把国君当成陌生人对待;如果国君把臣子不当人看,那么,臣子就会把国君当成强盗和仇人对待(原话是:君之视臣如手足,则臣视君如心腹;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇)。在《孟子•梁惠王章句下》还记载了孟子和齐宣王的另一次对话。齐宣王问孟子:听说古代的商汤和周武王用武力推翻了他们的君王,商汤还把夏桀流放了,而周武王竟然把商纣杀了!这是真的吗?孟子说:根据史料记载,确实有那么回事。齐宣王又问:当臣子的难道能够做杀死君王、篡位夺权的事吗?孟子说:那些不仁不义的腐败分子,他们根本就不配当国君,他们只是独夫民贼。我只听说周武王杀了独夫民贼商纣,没听说他杀君王啊(闻诛一夫纣矣,未闻弑君)。
孔子的弟子阳虎说得比孟子更直接、更具有造反精神。他说:如果君王是个好领导,我就就忠心耿耿的帮助他;如果是个腐败分子王八蛋,那我不惜背上“奸臣”的骂名,也要坚决把他干掉(“主贤明则悉心以事之,不肖则饰奸而弑之”《韩非•外储说左下》)!
孔子本人在修编《周易》时,就把商汤和周武王用武力推翻暴君夏桀、商纣的行为定性为“革命”。不仅没说他们犯上作乱、篡位夺权,反而高度赞扬他们的革命行动,说他们的做法上合天意,下顺民心。
可以说,孔子说的“君君臣臣,父父子子”,绝对没有臣子绝对服从国君,儿子绝对服从父亲的意思。对领导者无条件的绝对服从,是董仲舒、朱熹等后代儒学家歪曲篡改的结果。而这种篡改歪曲正好是封建专制统治者的需要,因此后世儒学才被抬高到至高无上的地位。而孔子等人的先秦儒家思想,不仅有浓厚的民本理念,还有丰富的民主思想。而这种民本理念和民主思想,恰恰是所有的专制政权所害怕的,于是就硬把这种篡改了解释强加在孔子他们的头上。假如孔老夫子在天有灵,不知道他老人家有何感想?
孔子的“君君臣臣,父父子子”,对我们现在仍然有现实指导意义。从社会和谐的角度来说,需要“君君臣臣”;从家庭和睦的角度来说,需要“父父子子”。自古以来,中国的官员,不仅是社会道德的倡导者,更是社会道德的践行者。一个地区一个部门的风气好坏,与主要领导人自身的表率作用有直接关系。领导人在拉帮结伙,搞小团体,你想让下面的群众加强团结,聚精会神搞发展,那时绝不可能的;领导者在台上旗帜鲜明反腐败,在台下却汗流浃背收贿赂,还想让你的地区或部门风清气正,那也只是痴人说梦。我们现在经常感叹“诚信缺失、道德沦丧”,这和一些腐败官员的不诚信、不道德行为有着直接的关系。“问题出在前三排,根子还在主席台”说的就是这种现象。因此,社会和谐需要“君君臣臣”。对一个家庭来说,父母是孩子最重要的老师,他们对孩子的榜样作用是任何人也替代不了的。如果做父亲的整天吃喝嫖赌,要想教育好子女也是不可能的。只有做到父慈子孝,才能家庭和睦。
总之,要想社会和谐、家庭和睦,就必须做到领导象领导的样子,部下象部下的样子;老子象老子的样子,儿子象儿子的样子。这就是孔老夫子说的“君君臣臣;父父子子”。
齐国国君齐景公向孔子请教怎样管理国家,孔子就告诉他,要“君君臣臣,父父子子”。这句话的意思,被西汉的儒学家董仲舒先生上纲上线地歪曲为:君为臣纲、父为子纲。于是这句话就成了“君要臣死,臣不得不死;父要子亡,子不得不亡”。臣子要绝对服从君王,儿子要绝对服从老子,否则就是大逆不道。所以,阿Q才把“儿子打老子”当成骂人的话。“君君臣臣,父父子子”,也就成了孔子和他创立的儒学维护封建专制统治的罪状之一。
其实,孔子的原义完全不是这样,这是董仲舒以及后世儒学家朱熹等歪曲理解的结果。后人不批判董仲舒朱熹他们,却大骂孔子,你说他老人家冤不冤!
那么,孔子说的是什么意思呢?简单说来,所谓的“君君臣臣,父父子子”,就是你作为国君,要象个国家领导人的样子,尽职尽则、以身作则,这样,做臣下的就自然会忠于职守,做好工作。这叫做“其身正,不令则行”(孔子语)。做父亲的要象做父亲的样子,尽到自己敬老爱幼的责任,为儿子做出榜样,那么,做儿子的就会尽到自己做儿子的责任,做个好儿子。用现在的话来说,就是上级领导要以身作则,率先垂范。否则,就会上梁不正下梁歪,中梁不正倒下来。这就是孔子说的“其身不正,虽令不从”。
这样理解,要说老白比朱熹他们高明,那借我十二个胆子也不敢。这意思孔子在《论语》里、孟子在《孟子》里,已解释得很清楚了。孔子这句话,绝对不是国君要臣子怎么样就怎么样,老子叫儿子怎么样就怎么样的意思。
《论语》里有孔子和鲁国国君鲁定公的一段对话。鲁定公请教孔子:什么样的君臣关系才和谐?孔子回答说:“君事臣以礼,臣事君以忠。”在这里,君臣关系是双向的、相互的,而且是把处于强势地位的国君的行为作为前提的。只有当国君的尊重臣下,依法办事(孔子时代礼就基本等于法),部下才会忠心耿耿,尽职尽责。
而孟子则说得更直接。据《孟子•离娄下》记载,齐宣王也向孟子请教如何处理君臣关系。孟子就对他说:当国君的如果把你的臣子当成自己的亲人手足一样的对待,那么,臣下就会把国君当成心肝来维护;如果国君把臣下当成供自己驱使的马和狗,那么,臣子就会把国君当成陌生人对待;如果国君把臣子不当人看,那么,臣子就会把国君当成强盗和仇人对待(原话是:君之视臣如手足,则臣视君如心腹;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇)。在《孟子•梁惠王章句下》还记载了孟子和齐宣王的另一次对话。齐宣王问孟子:听说古代的商汤和周武王用武力推翻了他们的君王,商汤还把夏桀流放了,而周武王竟然把商纣杀了!这是真的吗?孟子说:根据史料记载,确实有那么回事。齐宣王又问:当臣子的难道能够做杀死君王、篡位夺权的事吗?孟子说:那些不仁不义的腐败分子,他们根本就不配当国君,他们只是独夫民贼。我只听说周武王杀了独夫民贼商纣,没听说他杀君王啊(闻诛一夫纣矣,未闻弑君)。
孔子的弟子阳虎说得比孟子更直接、更具有造反精神。他说:如果君王是个好领导,我就就忠心耿耿的帮助他;如果是个腐败分子王八蛋,那我不惜背上“奸臣”的骂名,也要坚决把他干掉(“主贤明则悉心以事之,不肖则饰奸而弑之”《韩非•外储说左下》)!
孔子本人在修编《周易》时,就把商汤和周武王用武力推翻暴君夏桀、商纣的行为定性为“革命”。不仅没说他们犯上作乱、篡位夺权,反而高度赞扬他们的革命行动,说他们的做法上合天意,下顺民心。
可以说,孔子说的“君君臣臣,父父子子”,绝对没有臣子绝对服从国君,儿子绝对服从父亲的意思。对领导者无条件的绝对服从,是董仲舒、朱熹等后代儒学家歪曲篡改的结果。而这种篡改歪曲正好是封建专制统治者的需要,因此后世儒学才被抬高到至高无上的地位。而孔子等人的先秦儒家思想,不仅有浓厚的民本理念,还有丰富的民主思想。而这种民本理念和民主思想,恰恰是所有的专制政权所害怕的,于是就硬把这种篡改了解释强加在孔子他们的头上。假如孔老夫子在天有灵,不知道他老人家有何感想?
孔子的“君君臣臣,父父子子”,对我们现在仍然有现实指导意义。从社会和谐的角度来说,需要“君君臣臣”;从家庭和睦的角度来说,需要“父父子子”。自古以来,中国的官员,不仅是社会道德的倡导者,更是社会道德的践行者。一个地区一个部门的风气好坏,与主要领导人自身的表率作用有直接关系。领导人在拉帮结伙,搞小团体,你想让下面的群众加强团结,聚精会神搞发展,那时绝不可能的;领导者在台上旗帜鲜明反腐败,在台下却汗流浃背收贿赂,还想让你的地区或部门风清气正,那也只是痴人说梦。我们现在经常感叹“诚信缺失、道德沦丧”,这和一些腐败官员的不诚信、不道德行为有着直接的关系。“问题出在前三排,根子还在主席台”说的就是这种现象。因此,社会和谐需要“君君臣臣”。对一个家庭来说,父母是孩子最重要的老师,他们对孩子的榜样作用是任何人也替代不了的。如果做父亲的整天吃喝嫖赌,要想教育好子女也是不可能的。只有做到父慈子孝,才能家庭和睦。
总之,要想社会和谐、家庭和睦,就必须做到领导象领导的样子,部下象部下的样子;老子象老子的样子,儿子象儿子的样子。这就是孔老夫子说的“君君臣臣;父父子子”。
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