《道德经》第十六章——致虚极，守静笃。
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一、原文
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
二、各家之解评析及摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
尽力使心灵的谦虚达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，有道之人在纷繁中考察其往复的道理。万事万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就是清静，清静就能使生命复归而再次续命；复命续命就是自然，认识了自然规律就叫做明智，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是宽容的，宽容才会坦然公正，公正才能内圣外王，内圣外王才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
2、南怀瑾《老子他说》
(1）静的妙用
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”这是道家修道的原则和方法，离开此原则都不对。“致虚极，守静笃。”“虚”差不多等于佛家的“空”。而“守静笃”讲的是功夫、作用，硬要你专一坚持地守住。
“万物并作，吾以观复。”“作”是形容词，宇宙万物，山河大地，无时无刻不在变动，永无止境地发展创化。“复”是回头的来路，如果借用佛家“无量无边”的形容词来说生命的力量，本是无穷无尽，一直保留在那里，永远不生不灭。不生并非断灭相，不是枯寂，更不是完全没有东西，而是说永远有无限的能量存在那里，用而不用，不会消耗殆尽。
（2）芸芸众生的命根
“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常。”“芸芸”代表一种普普通通的草，也用来形容宇宙万物的生生不息。死了一批，又生一批，越生越多，叫做“芸芸”。后世便由这道家的“芸芸”，和佛家的“众生”，演变成文学上一个很优美的名词：“芸芸众生”。老子说，一切万物那么多彩多姿，“各复归其根”，他观察每一个生命，皆是依赖它自己的根本而活。但是，要如何“归根”呢？唯一方法，就是求静。“归根曰静，是谓复命。”能够静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本。这个根是什么？——虚空。“复命曰常”，找到了生命的根源，便能“不生不死”，永远常在，永远存在。
如果人不明白道的根本，不明白生命的本来，“不知常，妄作凶”，乱作妄为，必然大凶大害，没有好结果。
知“常”要把握住道的本源，才懂得做人，才懂得做事。知“常”便能“容”，胸襟可以包容万象，盖天盖地。因为有此胸襟，智慧的领域扩大，不可限量，故说“容乃公”，自然做到天下为公，毫无私心。
既然能“容乃公”，公乃王”，此“王”并不一定作王解。照现代意思解说，一切为社会，佛家则言一切为度众生；“公乃王，王乃天”，就符合天地自然法则。天地生长万物，日月照临万物，公平无差，并不计较报酬，这是“天乃道”的自然法则。
有天地一样无所不包的胸襟，便合乎道的原则，那么才能“道乃久”，源远流长，长生不老。佛家所说的“无我”，就是“大公”，就是“天道”。明白了天道，就“没身不殆”了。“没身”，是说我们这个生命，活到最后一口气不来，死后骨头化成灰尘，肉体了了，但是生命的精神却永远常存。长生不老，它的重点，全在“致虚极，守静笃”这六个字上。
3、白云先生《老子之道》
(1)致虚极，守静笃。
致虚极，指通达于大道无物至虚之境。具体的下手方法，便是庄子所阐明的心斋之术。守静笃，指抱一守神，内葆之而不荡。具体如何才能守静笃呢？下手的方法也是在《庄子》一书中，正静明虚之道。正则自静，静则自明，明则自虚，虚则无为无不为。
（2）万物并作，吾以观其复。
以天道观万物，见万物同时一起循天运而生生不息。可以洞察到万物皆出于天运之机，皆入于天运之机。机，天地造化之能。
（3）夫物芸芸，各复归其根。
如此纷繁的万物，它们都是天地之子，天地则是大道之子。天地万物，它们生死循环的演化，都是大道所推动。它们生出于道，化凭于道，死入于道。莫不因道而生，莫不因道而化，莫不以道理身，是以各归其根。
（4）归根曰静，静曰复命。
万物禀受天地之气所生，此为天命。以天道治天下，使万物因任天运自化，这便是归根。万物任天运无所为而自化，自正于天道，是谓静。天命有三，所禀受之命，所运化之命，所存续之命，在天下万物自正之后，其命皆能足全天年而不伤。是谓复命。
（5）复命曰常，知常曰明。
复天之命，禀天之道，为常。知常，才能绝弃伪巧不道的人智之治，才能洞见领会天道之治。通达于天道之治，为明。
（6）不知常，妄作凶。
不了解天道，也就不懂得如何顺应天道。不顺应天道，就会以人智治国，那么就会根据人为的想法，胡乱作为。这样统治天下，就会造成天下昏乱，祸殃丛生，是谓凶。
（7）知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
我们为什么要以天道治理天下，而不是以人智治理天下，这段话，讲的就是天道政治伦理。从这段话，我们可以看出来，天道政治伦理，是如何一步步推导出来的。
三、我之体悟——“虚静”之艺术美
记得之前有人说:“虚静”的审美心态在中国美学史上占有极为重要的地位。老子认为主体必须要有“致虚极，守静笃”的心理状态，使自己忘掉周围的一切，也忘掉自身存在，这样就可以与万物同化，可以完全顺应自然规律。并能洞察宇宙，览知万物。
佛儒道，甚至历代名人，也都有各自关于“静”“空”的描述，可是对于我这么一个凡夫俗子来说，还是不能够明白，这究竟是一种怎样的体验。是打坐时，注意力集中于呼吸，摒弃头脑各种念头的静？还是指专注于某事时，感觉时空消失的那种静？抑或是沉浸于大自然时，内心的那种宁静？
不过好像每种“静”都挺好的！暂且认为老子就是指各方面都保持这种“静”的状态吧！没有高人具体指导，也只能这样粗浅的理解一下了。
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
二、各家之解评析及摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
尽力使心灵的谦虚达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，有道之人在纷繁中考察其往复的道理。万事万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就是清静，清静就能使生命复归而再次续命；复命续命就是自然，认识了自然规律就叫做明智，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是宽容的，宽容才会坦然公正，公正才能内圣外王，内圣外王才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
2、南怀瑾《老子他说》
(1）静的妙用
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”这是道家修道的原则和方法，离开此原则都不对。“致虚极，守静笃。”“虚”差不多等于佛家的“空”。而“守静笃”讲的是功夫、作用，硬要你专一坚持地守住。
“万物并作，吾以观复。”“作”是形容词，宇宙万物，山河大地，无时无刻不在变动，永无止境地发展创化。“复”是回头的来路，如果借用佛家“无量无边”的形容词来说生命的力量，本是无穷无尽，一直保留在那里，永远不生不灭。不生并非断灭相，不是枯寂，更不是完全没有东西，而是说永远有无限的能量存在那里，用而不用，不会消耗殆尽。
（2）芸芸众生的命根
“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常。”“芸芸”代表一种普普通通的草，也用来形容宇宙万物的生生不息。死了一批，又生一批，越生越多，叫做“芸芸”。后世便由这道家的“芸芸”，和佛家的“众生”，演变成文学上一个很优美的名词：“芸芸众生”。老子说，一切万物那么多彩多姿，“各复归其根”，他观察每一个生命，皆是依赖它自己的根本而活。但是，要如何“归根”呢？唯一方法，就是求静。“归根曰静，是谓复命。”能够静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本。这个根是什么？——虚空。“复命曰常”，找到了生命的根源，便能“不生不死”，永远常在，永远存在。
如果人不明白道的根本，不明白生命的本来，“不知常，妄作凶”，乱作妄为，必然大凶大害，没有好结果。
知“常”要把握住道的本源，才懂得做人，才懂得做事。知“常”便能“容”，胸襟可以包容万象，盖天盖地。因为有此胸襟，智慧的领域扩大，不可限量，故说“容乃公”，自然做到天下为公，毫无私心。
既然能“容乃公”，公乃王”，此“王”并不一定作王解。照现代意思解说，一切为社会，佛家则言一切为度众生；“公乃王，王乃天”，就符合天地自然法则。天地生长万物，日月照临万物，公平无差，并不计较报酬，这是“天乃道”的自然法则。
有天地一样无所不包的胸襟，便合乎道的原则，那么才能“道乃久”，源远流长，长生不老。佛家所说的“无我”，就是“大公”，就是“天道”。明白了天道，就“没身不殆”了。“没身”，是说我们这个生命，活到最后一口气不来，死后骨头化成灰尘，肉体了了，但是生命的精神却永远常存。长生不老，它的重点，全在“致虚极，守静笃”这六个字上。
3、白云先生《老子之道》
(1)致虚极，守静笃。
致虚极，指通达于大道无物至虚之境。具体的下手方法，便是庄子所阐明的心斋之术。守静笃，指抱一守神，内葆之而不荡。具体如何才能守静笃呢？下手的方法也是在《庄子》一书中，正静明虚之道。正则自静，静则自明，明则自虚，虚则无为无不为。
（2）万物并作，吾以观其复。
以天道观万物，见万物同时一起循天运而生生不息。可以洞察到万物皆出于天运之机，皆入于天运之机。机，天地造化之能。
（3）夫物芸芸，各复归其根。
如此纷繁的万物，它们都是天地之子，天地则是大道之子。天地万物，它们生死循环的演化，都是大道所推动。它们生出于道，化凭于道，死入于道。莫不因道而生，莫不因道而化，莫不以道理身，是以各归其根。
（4）归根曰静，静曰复命。
万物禀受天地之气所生，此为天命。以天道治天下，使万物因任天运自化，这便是归根。万物任天运无所为而自化，自正于天道，是谓静。天命有三，所禀受之命，所运化之命，所存续之命，在天下万物自正之后，其命皆能足全天年而不伤。是谓复命。
（5）复命曰常，知常曰明。
复天之命，禀天之道，为常。知常，才能绝弃伪巧不道的人智之治，才能洞见领会天道之治。通达于天道之治，为明。
（6）不知常，妄作凶。
不了解天道，也就不懂得如何顺应天道。不顺应天道，就会以人智治国，那么就会根据人为的想法，胡乱作为。这样统治天下，就会造成天下昏乱，祸殃丛生，是谓凶。
（7）知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
我们为什么要以天道治理天下，而不是以人智治理天下，这段话，讲的就是天道政治伦理。从这段话，我们可以看出来，天道政治伦理，是如何一步步推导出来的。
三、我之体悟——“虚静”之艺术美
记得之前有人说:“虚静”的审美心态在中国美学史上占有极为重要的地位。老子认为主体必须要有“致虚极，守静笃”的心理状态，使自己忘掉周围的一切，也忘掉自身存在，这样就可以与万物同化，可以完全顺应自然规律。并能洞察宇宙，览知万物。
佛儒道，甚至历代名人，也都有各自关于“静”“空”的描述，可是对于我这么一个凡夫俗子来说，还是不能够明白，这究竟是一种怎样的体验。是打坐时，注意力集中于呼吸，摒弃头脑各种念头的静？还是指专注于某事时，感觉时空消失的那种静？抑或是沉浸于大自然时，内心的那种宁静？
不过好像每种“静”都挺好的！暂且认为老子就是指各方面都保持这种“静”的状态吧！没有高人具体指导，也只能这样粗浅的理解一下了。
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