《道德经》杂谈:道生万物

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三生万物

对于智慧的人类而言,他终究会提出一个疑问,人类所处的世界以及人类自身来源何在?对于宗教家来说,这个问题很简单,这一切都是神创造的。但对于哲学家,这样的解释不能令人满意,因为这样的解释无法予以证明。任何一个哲学字,对世界的起源皆有他的解释。老子是中国古代第一哲人,了解了他对世界起源的看法,也就懂得了道家的最高境界。

《道德经》四十二章,“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”

道展现为统一的整体,统一的整体展现为阳和阴二气,阴阳二气相互作用,形成了阴、阳、和三气,由此三气产生万物。万物皆是背负阴而怀抱阳,由阴阳相互作用而形成的和谐体。

“道生一”,“一”在《道德经》反复出现,有人解释“一”就是道。但在此处绝不能如此解释,如作此解,岂不是道生道,有何意义?这里用“一”强调道是一个整体,“生”不是母亲生小孩之生,而是本来如是、自然蕴含之义。“道生一”强调道本来就展现为一个唯一的整体。

“一生二”二是什么?学者各有观点,一种观点认为二乃天地,道先产生天地,然后再由天地产生万物。另一种观点认为,二乃阴阳,由阴阳产生万物。两种观点各有理由,但从老子的思想来看,二是阴阳更佳。因为如果认为二是天地,道生天地,天地生万物,这样的程序,反而削弱了道的地位。天地合称,在老子的语境中,是自然界的意思,本身就包含万物在内。此章后文又说是“万物负阴而抱阳”,二指天地的话,阴、阳就无个来处。

那么,阴、阳是什么?有的把阴阳解释为元素,有的把阴阳解释为力量。要理解阴阳,先要理解阴阳的来历。

古人观察天象,物理世界与自身,他们天才的发现宇宙万物皆是相反相成。有天就有地,有太阳就有月亮,有山就有河,有水就有火,有男人就有女人,尤其是动物世界和人类自身,皆是雄雌结合而生育下一代。大概他们从自然界的观察得出了一个结论,万物皆由两种相反的因素结合而生的。古人非常的聪明,就把这两种相反相成的因素用阴和阳来表达。

在古人的观念里面,阴和阳本来就是和谐的,天地、日月、水火、男女并不是截然两分,天离不开地,离开地天不能称为天,日月、水火、男女的关系也是如此,因此,古人用一个“一”来统一他,这个“一”,强调是一个整体。

因此,阴阳无关乎唯心唯物,它只是中国古人对世界来源和构成的一种直观的感悟,当然,这种感悟基于古人对自然现象的观察。就像《易经·系传》所言:“古者包羲氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”

由于阴、阳概念具有高度的抽象性,引来众多学者纷纷撰述,以探求它的神秘性。我个人以为,如果过于重视阴、阳的概念反而走偏了,阴、阳不过是古人用来表达世界的符号,阴阳的不断组合,可以表达一切物体。《易经》六十四卦即是模拟六十四种人间的情境。其实,阴阳组合可模拟一切情境,只不过太多,反而不利于分析利用,故取六十四卦而止。

如果过分的关注阴阳的概念,反倒可能忽视老子此章的重点,老子在此章的重点是告诉我们,道生万物,实际上是和生万物。

和生万物

前文谈到道的时候,道似一个整体,是一个全的概念,此章言道生一,道就是一,不是二,万物都在道里面,而且道对万物不干涉,任万物自由动作。万物自由运作组合就是道的运作。万物的运作不是没有边界,而是他物就是边界,任何物体都是在与他物的互动中生存发展的,因此,物体有运作的自由,但又没有自由,因为无时无刻任何物体都会受到他物的限制,所以,任何物体的生存发展有其两面性。自我自由发展的力量和他物对我限制的力量,这两种力量可勉强称为阳和阴,任何物体必须在两者的平衡中获得稳定的状态,这种平衡称之为和。道生万物,其实道毫无作为,道任由两种力量相激相荡形塑世界,因为任何物体的稳定状态都是两种力量达至平衡的结果,这种平衡称之为和,因此,可以说是和生万物。

这两种力量同时体现在一个物体上,或者说一个物体同时有两种力量作用于自身。比如说,我是一棵树,我想无限生长,想把我的枝叶伸展到月亮上边去。这时候,我需要土壤提供无限量的水分和养料,我需要无限量的空间与所有促进我成长的因素亲密接触,这一切的东西既是阳,促进我生长,又是阴,它们本身就对我形成限制,因为无限量的供应根本不可能的。

我自己本身也是一个阴阳的结合体,我拼命成长的意志是阳的话,那么,我并不能够以无限的身体去接纳养料,可以说是阴。我自己本身就要在自由的意志与身体的限制两方面取得平衡,也就是达到和谐,否则,我要么发疯,要么堕落。

因此,老子说:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”

因此,阴、阳不能理解成简单的两种元素,而是两种力量,这种力量可能会来自于与个体相关的任何物体。也不能把阳理解为好的,把阴理解为坏的,在道的语境里面没有道德判断,它只呈述事实。

楚王失弓,说:“楚人失之,楚人得之。”孔子听说了,说:“去楚可也。”变成“人失之,人得之。”老子听说了,说:“去人可也。”变成“失之,得之。”这就是道家,不关乎价值判断,它是从整体来看,从整体来看的话,人并不有特殊的地位,反而人类要照顾到整体的和谐,自身才可以获得长久稳定的状态。

从和的定义可知,和是阴阳的平衡状态,但阴阳是两种力量,力量的消长变化也是随机的,因此,物的平衡状态也是动态的,一旦越过了必要的界限,旧的平衡就要被打破,直至形成新的平衡。

因此,道生万物,并不是如神创世一般,是由神创造了一个宇宙,而是道是一个整体,整体里面的东西相互影响,自然而然的流衍出现实的世界。

有本源吗

这样的一种理论可能令很多人失望,好像还是没有说清楚现存的万物从何而来。其实,这个理论说得很清楚了,现存的世界是以前的那个世界流衍而来,以前的世界又由以前以前的世界流衍而来。如果你无限制的推溯上去,老子会告诉你,“有状混成”,那个“状”是什么?那可能是人类无法了解的。

无法了解并不是不存在,老子说:“周行而不改”,道是普遍流行而从不改变,这是从整体来说。从整体来说的话世界从未改变。当人类从个体的角度来推测世界的来源,自然就得出了一个人格神的结论,但当放弃人类为中心的角度,从宇宙来看,从道来看,世界从未改变,改变的只是个体,只是人的世界,物的世界。而整体不受任何影响,因此,道生万物,实则万物生万物,万物生万物,实则和生万物也。

其实,追问世界的本源,本来就错了。人类以自己所见,以为万事万物皆有起始与终点,但是,时间和空间只是人类认识世界过程中的发现。对有生灭的万物而言,也确实存在时间和空间,但以道而言,无外无内,无始无终,何有空间,何有时间?非要问个本源,本来就不存在所谓的本源。
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