Question

正确的坐禅的方法与方式

Answer 1

坐禅之前必要的准备功夫　　佛教讲因缘，即内因，外在条件，因此，要想“坐”出“禅”来，对初学者，要有个好的因缘：　　（1）环境：要选空气好，相对安静，不易被人干扰之处，该开的窗门开；电视、收音机关；关好门，免得他人闯进打扰。这是自然环境。同时，心情要在比较平静时，身体状况要在心比较正常时，如果是心乱如麻时，或身心病痛很严重的，请勿禅从，这是身心的环境。　　环境不好，易走火入魔，比如，你正全身心入静时，谁狠狠地推你一把，你就可能出些问题。心情太乱时禅坐，也不易入静，甚至诱发不好的心情、行为。　　（2）食：从佛教角度，称吃饭为药食。食物，是作为药来用，药用的种类不对、无益身心，药用的量多少不对，也有害身心，因此，要注意，如准备坐禅时，不要吃剌激强的东西，如葱、蒜、酒等。吃饭亦不可过饱、或过饥。这些，皆不利气血的稳定运行、保持人的清醒，会使四大不调。　　（3）睡眠：睡眠是无明的一种，但是凡夫，身心有这规律。因此，要保证睡眠时间，但过犹不及，睡眠过多，使入昏沉，也浪费时间，少睡眠、太疲惫，也无法禅坐。曾经阿那律“一睡一千年”，遭佛批评，被批评后，又七天七夜不睡，以致瞎了眼，犹如琴弦，太紧太松都不行。　　（4）身体：身体虽然是臭皮囊，但可以借假修真，由身及心。禅坐开始之前，要焚香，跪拜三次，调身心，进入角色，并注意以下事项：　　A：坐垫稍厚，不要太软，太软无法坐稳，坐稳很重要。　　B：坐式可全结跏跌坐，右脚置于左膝上，再左脚安于右膝上，此是吉祥坐或降魔坐；可半结跏跌坐，以左脚置右脚上，令左脚指与右膝齐，右脚指与左膝齐，亦可胡坐，即盘着双腿，两双脚都贴在地上。第一种，训练有素的，年轻人可用；第二种，比较合适一般人用；第三种，胖人，年纪大的人好用。当然不全这样，有的人年纪虽大，却身体很软，用第一方式亦无不可。如果以上方法，皆不合适，就象平常一样，坐在椅子上，亦可。总之，以舒适，自己觉得合适为原则。　　C：要宽解腰带，却除手表，眼镜等紧扣在身上的有碍物，衣裤不可太紧身。　　D：以左手掌放右掌上，或右手掌放左掌上，手掌朝天，放大腿上，大约在肚脐下两寸的地方，手掌微弯，两大姆指相触。　　E：手臂要放松，肩应稍下垂，双臂不要紧贴身体，应离身体两寸，使空气可以流通，以使不落入睡意，不使臂与身体互相挤压。　　F：背，挺直，又放松，不可弓着。　　G：眼睛，不可全开，不可全闭，微微的张开，使少量的光线进入即可，眼睑不下垂，意识中看向丹田（丹田：脐下1－3寸左右）方向，或两眉之间（高血压者不可看两眉之间）。　　H：颚要保持松驰，不要咬紧上下排牙，要留有微隙，双唇轻贴，以能自由出入气息为宜。　　I：舌轻顶上颚，接通气脉。　　J：头，微微向前，不可下垂，不可高昂。　　调好这些，全身适度摇动，活动一下，然后，自我修正检查核实自己必要的准备功夫是否到家（是否符合所列的要求），达到要求的标准后，开始静几分钟，然后，放下所有的旧事，现在事，未来事。 　　（5）息：佛教分呼吸有四种：　　甲：风相，出入有声。　　乙：喘相，虽无声音，但出入结滞不通。　　丙：气相，无声亦不结滞，但出入不细，很粗浮。　　丁：息相，出入无声，不结滞，不粗浮，出入绵绵，若存若亡，形神安稳。　　风相，气散，喘相，气结；气相，则劳却不科学，只有息相；才是我们要求的，息，才能定。　　（6）调心：以上准备功夫，都为了这一招，调心、定心。要调心，调伏这心猿意马，达到定心，除为调心准备必要环境外，还要专门的训练方法。坐禅方法　　“行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然”，这是高境界的坐禅，初学者不易做到，暂不谈。这里只谈有形式的坐禅，不过，要注意的是，坐禅不等于枯坐。马祖就说过，磨砖不何作镜，枯坐岂可成佛。因此，坐禅讲究具体的方法。法门无量、禅法万千，这里，介绍坐禅方法之一——呼吸法。呼吸法的修持，在必要的准备功夫完成之后方可进行。　　（1）鼻吸鼻呼：把注意力放在鼻孔的前部，感受鼻吸鼻呼时，空气进出鼻孔的韵律和感觉。　　（2）数吸：鼻吸鼻呼，一呼一吸数一，再呼再吸数二，以此类推，但不要把数数的太高，十以内可，这数是心中在数，　　而非口数。　　（3）腹吸：吸气时，腹部会自然鼓起，呼气时，腹部会伏下去，注意腹部的一起一伏，亦可结合数数，方法类同上。　　（4）鼻吸口呼：鼻吸时，注意感受鼻孔吸气时的感觉，口呼时，注意口呼时的感觉，这方法练到一定时间后，鼻吸口呼时，除了感受鼻吸口呼时鼻口的感觉外，还可注意鼻吸口呼时腹部的起伏感觉，达到一定功夫后，尚可配上数吸数呼、数起数伏、一旦能达到这三者配合默契，那么，就心不颠倒、意不散乱，进入禅境了。 　　另有两呼吸法，少有人知道，这里一并介绍：　　（5）口呼阿弥陀佛法：　　鼻孔绵绵吸气，注意鼻吸时鼻孔的感受，气要吸得满满的，满腹，然后，口呼气，同时，口呼阿——弥——陀——佛，不以声呼，但以气呼，呼到佛字时，气长出，直到气呼完止，同时，注意腹部的自然内收，呼出阿——弥——陀——佛气韵时，观想阿——弥——陀——佛之字一个个随气被呼出口去。　　（6）口呼唵嘛呢叭弥吽法，方法类同上。 　　以上二法，如你感觉置身明朗祥和的环境中时，可选第（5）法，如您感觉置身阴暗怪异的环境中时，可选用第（6）法。　　以上呼吸法，如运用得当，长期坚持，可使你的身体素质精神境界得到双提高。

Answer 2

挣扎在希望和恐惧之间，我们的心永远无法安宁。由着我们的性子，我们的修持是两天打鱼，三天晒网。我们执着静修时出现的好觉受，在散乱时又放弃禅修，这些都不是正确的修行之道。无论我们思想怎么变化，我们必须塌实的去次第修行，日复一日；直观我们的动念并回归到它们的本原。我们不应该奢望能立即得到日夜安禅的能力。我们开始禅修于心性，开始最好先短点时间修行，但每天多作几次；坚持下去，我们渐渐的会认识到自己的心性，证悟越来越坚固，到此，念头会丧失制宰我们的能力。“空”是法身的实性，是绝对身，但不是简单的虚无。它本自就具有遍知的能力。这就是“明” ，或是俱生法身之“觉”。法身非因果之所造，它是心的原始本然。认识到本然自性，正如无明黑暗中升起慧日，诸暗顿然消除。法身之明性不是像月亮那样盈亏，而如同太阳中心散发的不变之光。无论乌云聚合，自性之天空却无污染，无论乌云消散，自性之天空却无改善。这天空无亏损和增益，它无改变。这正如心性：念自来而无损害，念消融而无改善。心性乃空，显现为明，此二者是心性一体之二相。将自己系缚于空、明的概念--就好象它们是实体一样，那是没有益处的。根本心性乃是超越一切概念，定义，分割的。“我能在云端行走”，孩子说，但是假如他到达云端，他会发现无立足之地，假如一个人没有审查心念，那时便有坚固的心念显现；但是假如他检查心念，结果会一无所有。这就叫做现空不二。心之空性不是“无物”，不是在无记的愚钝里，它本来自发拥有本然知觉之明性力用，这就是所谓的“明觉”。空明二者，无可分离，本质一如，犹如镜面与其内的映像。
心念自显于空，又收摄于空，犹如面孔在镜子中出现又消失，面孔并非存于镜内，当它不再于镜中显现时，它也没有真正消失，镜子本身也无任何改变。因此，在前往修道之前，我们呆在所谓轮回的浊相之中，在那里，表面上为无明所统治。当我们趋入修道，此处无明与智慧混杂参半。然后最终，我们证得正觉之刹那，惟有纯智存在。但是在一切修道之道路上，尽管有转化的表面现象，但心性却从来无改：它不因入道而亏损，不因证道而改善。纯净涅盘，本初智慧不可思议广大的性质，是吾心之本质，无须造作创生，非新成者，仅仅经由净化之证悟而得以显露，这就是修道。最后，若以最了义之观点，此等均为性空。故此轮回是空，涅盘是空，故而，无一物是恶，无一物是善，认识心性之人解脱于对轮回和涅盘之欣与厌，卓如稚子，净观世间，无美丑好恶之概念，不再掠食于二元执取--此亦欲望与厌恶之根。其无目的担惊受怕，害怕“生活被终结”，好象另一种孩子，他们喜欢建造沙碉，然后在沙碉坍塌时哭喊。看那些冲进困境的人多么的幼稚啊，好象飞蛾扑火，一如觊觎其贪求者，铲除其憎恨者。不如放下重担--一切虚幻执取之重负。佛果自具五身，显现身、大乐身、绝对身、本质身、不变金刚身，此等均非我等身外觅得，与我们自心无可分离，一旦我们证悟之，无明即结束。我们无须外觅菩提，商主在整个纯金之岛登陆，无论如何努力，都不会找到单独的一块石子，我们必须知道一切佛德均早已常驻吾内！

Answer 3

要知道欲界六道轮回是:天、人、阿修罗、饿鬼、地狱、畜生。你知道天指的是什么？指的是天界的一切众神，也包括玉皇大帝。凡是在六道轮回之内一切众生，皆都比六道轮回之外众生(如佛、菩萨)低，只有六道轮回之外(如佛、菩萨)才是最贵，也就是说佛、菩萨才是最大的。

你们猜“玉皇大帝”和“观世音菩萨”，谁贵谁轻呢？答:观世音菩萨贵。因玉皇大帝(也叫天帝，即是天，还在六道轮回之内，尚未跳脱三界)，而观世音菩萨(很至高无上的果位，是在六道轮回之外，已超越三界的)所以观世音菩萨更贵，是天帝(天人道的帝释天，与基督教上帝在同一个级别上，即是玉皇大帝)的上级。天帝见观世音菩萨，皆要诚心礼拜，叩头顶礼。(你不信的话，去找阴律无情书上查，可是写得清楚楚的)。要知道天帝(即是天，天乃六道轮回内)虽是三界之内的王帝，三界之内的老大。但终究尚未跳脱三界，也有堕入无间地狱的可能性。因地藏经记载，无间地狱之所以叫做无间地狱，之四原因:无伦男女、种族、年龄、贵贱、或龙、或神、或天(天指的是玉皇大帝，也叫天帝)、或鬼，一旦堕入这地狱，都是同样的受苦，所以叫做无间。你仔细看，有说过佛、菩萨也堕入无间地狱的可能性吗？因佛、菩萨是很至高无上的果位，在三界之外，命亦是极贵无比，又不会造作任何罪业，即永不打入无间地狱的。要知道不但观世音菩萨比天帝命贵的，连三界之外的一切佛、一切菩萨，皆都比天帝命贵的。如:观世音、文殊、普贤、地藏菩萨及其他所有佛，所有菩萨，皆都比天帝大的，知道吗？

天帝即是天，天乃六道轮回之内，尚末跳脱三界的。而佛、菩萨很至高无上的果位，在六道轮回之外，已超越三界的。天(天帝)也有堕入无间地狱的可能性，但机率是很小的。而佛、菩萨是永不堕入无间地狱的，可能性机率完全是零的。天(天帝，也叫玉皇大帝)是比佛、菩萨低的，且佛、菩萨亦是他的上级。简单划分一下，佛乃老大，菩萨老二，天(天帝)乃老三的。

天帝也如我们南阎浮堤世界的人那样，也是念佛，念地藏菩萨名号，念观世音菩萨名号积修功德的。而佛，菩萨皆不是

华严经里面讲过:“我们众生造业深重，弄得灾难重重，民不聊生。玉帝曾跪拜观世音菩萨七天七夜，恳求菩萨大发慈悲，消灾增福”。可见，玉帝是多么的仁慈啊！

Answer 4

打坐禅修千万不要吹风扇和空调，风邪和寒邪极易入侵。

Answer 5

坐禅

过去坐禅，坐下来禅定，慢慢地魂魄有时候会离开你的肉 身，这个时候你会看到你自己身上的很多缺点。师父不主张你们这么修 练，因为万一魂魄回不来就麻烦了。但是过去山上很多许大愿修行的人就敢这么做。希望你们要了解自己，当一个人在夸耀自己的时候，实际上是在夸耀由他自己意识当中产生的一种形象。他夸耀的不是他自己，而是他意识当中想象出来他的形象是多么的伟大，真正的他有什么了不起的？夸耀的是他自己想出来的伟大。

现在的社 会，因为人的价值观和现实主 义，所以产生三利主 义。一个人喜欢利己，做任何事情都想着对自己有利，叫利己。

第二，在社 会上，做人首先学做事业多赚 钱叫利润；

第三个叫利权。这全是师父跟你们讲的，现在的社 会，人为了达到一个目的，第一，利己，第二，为求利润，第三，利权，弄到底不就是为名为利啊。所以三利主 义者会不择手段地去损害他人的利益，来让自己受益。想一想，为什么人家说十商九奸呢？因为他为了赚人家，他会损害人家的利益，为了寻找权力，尔 虞 我 诈，坑 蒙拐骗，什么都会做。有争斗就会有伤害，所以师父叫你们不要去跟人家竞争，竞争一定会带来伤害。

哪怕你今天去选美，你都会给孩子带来伤害，本来很干净的一个小孩子，心灵就会受到污染。不要去竞争，因为在三利主 义中，我们失去了慈悲之心，失去了纯洁之心，而为了人间的一些利和名，我们把宽大之心也迷失了，所以，我们迷失了本性。想一想，为名为利为了权，我们是不是会让自己的慈悲心丢失？想一想，我们恨人家的时候，哪来的慈悲心啊？想一想，我们为了一点钱，我们丢失了自己宽阔的本性，慈悲善良的原性，我们迷失了佛性。

在禅学当中，有心不用心，有佛不求佛，有法不说法，这就是个中三昧，就是我们需要理解的最精彩的地方。师父跟你们解释一下，我们有心不用心，有着什么心啊？因为我们有的是人间的凡心，我们把它忘记，我没有心，所以人家说没心没肺，这个人就没有障碍、没有烦恼。实际上道理是一样的，你有的是凡心，你有的是恨心，你有的是贪心，这是伤害你的心，所以你要有心，没有心。

今天你们很多学佛人讲话还会你一句，我一句，师父觉得很不好，你把人家讲的一句话以为是人家在讽刺你，你马上就会讽刺人家一句，这个就是你有心了。学佛人别人说什么，你不要去把人家往坏处想。比如，学东师 妹来了，如果有人跟小师 妹开玩笑：哎呀，你的片子越拍越好了。小师 妹作为学佛人，就不要去多想了：他在讽刺我，我正好还有几个片子没有做好，这样你就想偏了，把别人的话用正念去想，你就应该谢谢，我一定更加好好地努力。如果你小师 妹一想：“你在讽刺我，我真不如你们啊，实际上，你们练习练习，也可以拍的。”

说说看，你是不是有心了？要无心啊，人家讲你，你不要把人家的话当坏话听，你要把它当好话听，对不对啊？人的毛病就是人家说一句话，你总是把人家往坏的地方想，那你这个叫有心。这种有心情愿不要，所以禅学说，有心似无心。

第二句话叫“有佛不求佛”。今天有观世音菩萨在，我们不求观世音菩萨，你就是在求佛，因为你用你自己心中的佛来解决你在人间的问题，你求什么佛啊？求佛拜佛不如求己啊。有句话说，求人不如求己，求佛不如求己。很多人出了事情之后，求爹爹拜奶奶的，人家都不帮你解决，最后还是自己解决的。你们感情上出了问题，你去找这个讲，找那个讲，最后还是要你自己想通，这个事情才解决。

你讲了半天，最后没有一个人能够帮你解决的。求人不如求己，解铃还需系铃人，对不对？做人要懂得，你今天想求佛了，你要把佛性拿出来，你就不是求佛，实际上你是求自己，用自己的智慧来解决所有人间的麻烦，你不就是佛吗？你失去了智慧，你就没有智慧，你今天不把自己心中的佛当作佛来求，那你就心中无佛，你求的佛也是空的，没有跟佛接上气，听得懂吗？你不知道佛在想什么，你怎么求得到佛啊？今天夫 妻两个人吵架了，你不知道你老公在想什么，你跟他能够有什么沟通啊？

你要是知道他想什么，你一定能够跟他沟通。凡是一个人有信心去说服另一个人，那你一定知道他在想什么，如果你不了解对方，你不知道他在想什么，你想去说服他，那你一定会碰一鼻子灰。

第三 句 话叫“有法不说法”，这是什么意思呢？就是让你自己去悟，今天有这么多的佛法，如果你随便去看很多佛教的书，你哪一天能看懂啊？你天天听佛 法，你哪一天能够明白佛  法？有法吗？有，我不去求法，我靠悟，我能够悟出很多事情来。如果你天天求法：菩萨，给我一个方法让我把这件事情解决吧。你解决不了，冰冻三尺，非一日之寒，因为有因缘果报，有因缘在里面，而且有果报在里面，所以，当你想去求法把这个事情解决的时候，你一定不得  法。

你真正的得 法是什么？我不求，我就念经修心，慢慢地你会明白，为什么他会对我这么不好？为什么我会有这么一个劫？那就是缘，那就是果报。要懂得，无论任何事情，人都不能了解他人的自身。实际上我们在处理很多问题的时候，人都对自己不了解，你会了解你今天开车的时候会按喇叭吗？你会了解你会发脾气并且知道今天会做错事情吗？想一想，你年轻的时候做错了这么多事情，是你了解自己吗？如果你了解自己，你就不会做错这么多事情，因为我们不了解自己，我们才会去做这些事情。

有人说，我非常怕感情上的事情，有人说，我不怕感情上的事情，因为我能够控 制好自己，实际上你错了，因为你在感情上是控 制不好自己的，所以你才会做错，对不对？很多人出家之前就许愿：我把心交给佛，海枯石烂心不变，我决定抛弃这个人生，我一定要寻找一个彼岸，然后就到庙里去出家了。很多明星都是这样，把头剃光，上山了，没过多久，还俗了，因为他不了解自己。

你们想一想，你们有几个人能够了解自己的？如果碰到事情，你们会怎么做？你们以为你们一定会怎么做，最后自己改变了，又做错。要懂得，我们不了解自身，如果我们想要了解自己，首先要离开自己，明白吗？如果你想知道自己是什么样性格的人，你先要冷静地离开自己，看看你的一生做过了一些什么，有哪些是对的，哪些是错的？你先要离开自己，你才能看清你自己本身的素质。很多人不知道自己的素质，就像很多人嘴巴里骂人，人家说他在骂人，他还反问他什么时候骂人了，就是这么个道理。希望你们要想清楚，你才能看清楚你的个性和你的本质，你才知道怎么样来修啊。

过去坐禅，坐下来禅定，慢慢地魂魄有时候会离开你的肉 身，这个时候你会看到你自己身上的很多缺点。师父不主张你们这么修 练，因为万一魂魄回不来就麻烦了。但是过去山上很多许大愿修行的人就敢这么做。希望你们要了解自己，当一个人在夸耀自己的时候，实际上是在夸耀由他自己意识当中产生的一种形象。他夸耀的不是他自己，而是他意识当中想象出来他的形象是多么的伟大，真正的他有什么了不起的？夸耀的是他自己想出来的伟大。

一个小孩子也会的，今天爸爸妈妈不在家，他就扫扫地，把家里弄得很干净，爸爸妈妈一回家，他就说：妈妈你看，今天家里弄得多干净啊？全是我做的，夸耀自己，实际上这个孩子夸耀的不是他自己，而是夸耀他意识当中做了一件很伟大的事情。师父今天给你们讲的是佛法的哲学、哲理的东西，要你们明白夸耀的是虚的东西，并非真 实存在的东西，是一个虚构的形象，自我而已，你们得到的也是虚的东西，你们得不到真的东西，因为你们本身没有了解自己。你们的人都是虚构的，你们做的事情也是虚的，你们夸耀的是自我，这个自我不是真我，所以也是虚的东西。

我们的眼睛可以看到外面的一切，我们就是看不到自己的眼睛，你们谁能够看到自己的眼睛啊？你们看人家都很明白，谁做得对，谁做得错，你们能够看到自己吗？同样的道理，人就会看人家身上的毛病，就是看不到自身的毛病，长着两只眼睛就知道看人家，不知道看自己，看不到自己，这就是人的虚幻。你连看都看不到自己，你怎么能够了解自己呢？的确看不到自己的眼睛，而真正的慧眼是存在于看不到的状态当中。什么意思呢？这两只眼睛是让你看人间事物的，而真正让你看到自己的心，看到自己的良心，看到本性，看你是不是有一个佛心、慈悲之心，不是用这两只肉 眼看的，而是用你的慧眼来看的。