老子《道德经》(一章~二章)
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道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
“道”是类似海德格尔讲的“存在”这样的东西,在康德哲学下是物自体的存在,有限制的人永远无法到达。所以人在说道的时候,能说出来的已经不是真正的“道”,因为这已经不可避免地加上了人的“有色眼镜”。命名也是这样,我们其实不知道源出事物是不是有名称的,但哪怕有名称,也一定不是我们听到看到的那些我们现在称呼的名称。
人的命名是万物的分野。在命名之前,那源出的“无名”状态是我们借以命名的始点;而一旦命名,纷繁复杂的万物就这样产生了。也就是说,在命名之前,天地混沌一片,没有万物(都存在混沌之中),而命名则是细分了万物,从此万物有名,天朗气清。
人如何去接近这命名之前后的“无”和“有”?倒空自己,可以接近“无”,也就是天地之始的状态,如此可以体认天地之始的妙处;充斥自己,就是“有”陪凳袜,也就是万物之母的状态,如此可以穷极万物的各种姿态和变化。
“始”与“母”是天地的两种状态,可以把它们合称为玄道,即不可命名又要命名之,这真是最妙的所在啊。
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不持,功粗配成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
天下人都知道之所以有美,那是因为有丑陋(恶)的存在;之所有有善良,那是因为有不善良(恶)存在。
所以,像有和无、困难和容易、芦激长和短、高和下都是相互依赖,紧紧相随的。
所以,圣人不刻意做事,不刻意进行言语上的说教,任万物自然生长而不加干涉;生长万物并不据为己有,化育万物,并不自恃其能;成就万物,并不自居其功。
就是因为不自居其功,所以他的功绩反而永远不会泯没。
“道”是类似海德格尔讲的“存在”这样的东西,在康德哲学下是物自体的存在,有限制的人永远无法到达。所以人在说道的时候,能说出来的已经不是真正的“道”,因为这已经不可避免地加上了人的“有色眼镜”。命名也是这样,我们其实不知道源出事物是不是有名称的,但哪怕有名称,也一定不是我们听到看到的那些我们现在称呼的名称。
人的命名是万物的分野。在命名之前,那源出的“无名”状态是我们借以命名的始点;而一旦命名,纷繁复杂的万物就这样产生了。也就是说,在命名之前,天地混沌一片,没有万物(都存在混沌之中),而命名则是细分了万物,从此万物有名,天朗气清。
人如何去接近这命名之前后的“无”和“有”?倒空自己,可以接近“无”,也就是天地之始的状态,如此可以体认天地之始的妙处;充斥自己,就是“有”陪凳袜,也就是万物之母的状态,如此可以穷极万物的各种姿态和变化。
“始”与“母”是天地的两种状态,可以把它们合称为玄道,即不可命名又要命名之,这真是最妙的所在啊。
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不持,功粗配成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
天下人都知道之所以有美,那是因为有丑陋(恶)的存在;之所有有善良,那是因为有不善良(恶)存在。
所以,像有和无、困难和容易、芦激长和短、高和下都是相互依赖,紧紧相随的。
所以,圣人不刻意做事,不刻意进行言语上的说教,任万物自然生长而不加干涉;生长万物并不据为己有,化育万物,并不自恃其能;成就万物,并不自居其功。
就是因为不自居其功,所以他的功绩反而永远不会泯没。
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