读《道德经》第5章
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【翻译】：
天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。
天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗?虚静而不穷尽，越动而风越多。
话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。
说实在的，别说是原文，有时连译文都难以理解！但这不能是不写（严格讲不是写，是学习后凑成）的理由，大家海涵！
一、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
刍狗是古代祭祀时用草扎成的狗。刍狗除了草就没有别的，但世人会亲手扎好，再配上美丽的绣品，放进精美的篮子作为祭祀法物，恭恭敬敬的奉献给天地神明。而祭祀过后，刍狗就被扔掉，任凭世人踩踏或者被拾去当柴火烧掉。
刍狗命运之坎坷就如人的命运由盛而衰一样。这是世人的真实情感，老子用刍狗来禅明妙理，让我们醒悟： 一切有为法，如梦幻泡影 。
世人祭祀前把刍狗当神物，祭祀后把刍狗当废物。而圣人不这样看，圣人能看到万物的主宰，所以万物已经现原形，刍狗就是万物的原形。老子用刍狗来强调道是唯一的真和主宰。
天地不仁（圣人不仁）？儒家把仁义作为最高准则，不仁就是暴虐。为什么老子会这样说？因为语境不同！以道而言，天地是道所生（古老的常识）。
“以万物为刍狗”我们比较容易接受，但“以百姓为刍狗”就难以理解了。老子为什么会说出这样惊人的话？天地以万物为子民，圣人以百姓为子民。天地和圣人没有凡情，因为怀有无心之心。无心之心是最广大的心，是隐藏最深的情怀。
万物都是道所生，百姓也是，用凡情（仁）是看不到，只有用圣心（不仁）才能看到。无论眼前呈现什么象，都是道的化现，指示道的存在和真常不灭，即万物非物。
老子强调，人的感觉器官不过是生存竞争需要而发展出来的，不能用来见道。感觉器官只能感觉现象，不能感觉现象背后的本质（道），只有开启觉性才行，不然看到的一切都是刍狗而已。
天地之间的万物是自我生长和变化的，所以在天地看来，万物和刍狗一样，没有仁与不仁之分；让老百姓自我发展、自我变化、自我创造财富。在圣人看来，老百姓和刍狗一样，没有贵贱之分。（只可惜，现实……）
二、天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
老子再次指出虚空是为唤醒人们的深意识：觉性。
有形的万物背后隐藏着的秘密就是道，这不是浅意识所能见到的，只有靠深意识（觉性）才能见道。
“天地之间，其犹橐龠乎”，把天地比喻为一个大熔炉。在古代制造业就已经很发达了，老子以冶炼青铜器的古老工艺为喻，能够让世人更好理解。
橐龠是熔炉鼓风的机构，有皮囊和排管。皮囊和排管是中空的，一刚一柔。中空有气，鼓动则熔炉炽热，可以化物。天地之间就是虚空，万物都是从虚空中产生的，虚空就是一个大熔炉。这样世人对万物的产生有了比较形象化的理解。
“虚而不屈，动而愈出”，不屈就是无穷无尽。熔炉虽然中间是虚空的，但生生不息的能力不会穷尽，万物可以源源不断的从大熔炉产生出来。这个大熔炉无穷无尽很不可思议，就像我们对“自己”几乎是不认识的，但我们却是存在的，这就是不可思议。
三、多言数穷，不如守中。
老子以“不言之教”为最高深的教法，语言的作用是有限的，不能见道，多言与不言之教是对立的，所以说“多言数穷”。
《庄子》用脚印与鞋设喻，告诫世人别把脚印误作鞋子，就是阐述语言文字和道要区别开来。
道能从虚空中产生万物，这是无中生有，是不可思议的造化力。领悟了道的不可思议的造化力，世人也获得了不可思议的造化力。
“不如守中”是“多言数穷”的另一条道路，常言“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，多言是山穷水尽，守中是柳暗花明。
守中就是守住自己的真心，即严遵无心之心。守中必须有强大的定力，实修功夫达到极高的境界，对自己的意念完全能够掌控。一念不起，无念为念。认识自己的本来面目，这就是守中。
《庄子•天地》中最理想的社会，人与人之间会自动相爱，但不是出于仁的意识，甚至不知道什么叫做仁。父母爱孩子，甚至为孩子牺牲自己，根本不知道这是爱，完全出于天性。有意识的爱和仁是不完美的，无意识的爱和仁才是完美的。这也许可以使我们看到“圣人不仁，以百姓为刍狗”一语不那么痛苦了。
当我们离开对立面看待人和万物，回到天地之间，那对待万物就会一视同仁的，人也没有贵贱之分。我们如果能平等相处，不分级别，不分层次，不为外惑而纠结不清，我们的身心就变得轻松而自然。
天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。
天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗?虚静而不穷尽，越动而风越多。
话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。
说实在的，别说是原文，有时连译文都难以理解！但这不能是不写（严格讲不是写，是学习后凑成）的理由，大家海涵！
一、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
刍狗是古代祭祀时用草扎成的狗。刍狗除了草就没有别的，但世人会亲手扎好，再配上美丽的绣品，放进精美的篮子作为祭祀法物，恭恭敬敬的奉献给天地神明。而祭祀过后，刍狗就被扔掉，任凭世人踩踏或者被拾去当柴火烧掉。
刍狗命运之坎坷就如人的命运由盛而衰一样。这是世人的真实情感，老子用刍狗来禅明妙理，让我们醒悟： 一切有为法，如梦幻泡影 。
世人祭祀前把刍狗当神物，祭祀后把刍狗当废物。而圣人不这样看，圣人能看到万物的主宰，所以万物已经现原形，刍狗就是万物的原形。老子用刍狗来强调道是唯一的真和主宰。
天地不仁（圣人不仁）？儒家把仁义作为最高准则，不仁就是暴虐。为什么老子会这样说？因为语境不同！以道而言，天地是道所生（古老的常识）。
“以万物为刍狗”我们比较容易接受，但“以百姓为刍狗”就难以理解了。老子为什么会说出这样惊人的话？天地以万物为子民，圣人以百姓为子民。天地和圣人没有凡情，因为怀有无心之心。无心之心是最广大的心，是隐藏最深的情怀。
万物都是道所生，百姓也是，用凡情（仁）是看不到，只有用圣心（不仁）才能看到。无论眼前呈现什么象，都是道的化现，指示道的存在和真常不灭，即万物非物。
老子强调，人的感觉器官不过是生存竞争需要而发展出来的，不能用来见道。感觉器官只能感觉现象，不能感觉现象背后的本质（道），只有开启觉性才行，不然看到的一切都是刍狗而已。
天地之间的万物是自我生长和变化的，所以在天地看来，万物和刍狗一样，没有仁与不仁之分；让老百姓自我发展、自我变化、自我创造财富。在圣人看来，老百姓和刍狗一样，没有贵贱之分。（只可惜，现实……）
二、天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
老子再次指出虚空是为唤醒人们的深意识：觉性。
有形的万物背后隐藏着的秘密就是道，这不是浅意识所能见到的，只有靠深意识（觉性）才能见道。
“天地之间，其犹橐龠乎”，把天地比喻为一个大熔炉。在古代制造业就已经很发达了，老子以冶炼青铜器的古老工艺为喻，能够让世人更好理解。
橐龠是熔炉鼓风的机构，有皮囊和排管。皮囊和排管是中空的，一刚一柔。中空有气，鼓动则熔炉炽热，可以化物。天地之间就是虚空，万物都是从虚空中产生的，虚空就是一个大熔炉。这样世人对万物的产生有了比较形象化的理解。
“虚而不屈，动而愈出”，不屈就是无穷无尽。熔炉虽然中间是虚空的，但生生不息的能力不会穷尽，万物可以源源不断的从大熔炉产生出来。这个大熔炉无穷无尽很不可思议，就像我们对“自己”几乎是不认识的，但我们却是存在的，这就是不可思议。
三、多言数穷，不如守中。
老子以“不言之教”为最高深的教法，语言的作用是有限的，不能见道，多言与不言之教是对立的，所以说“多言数穷”。
《庄子》用脚印与鞋设喻，告诫世人别把脚印误作鞋子，就是阐述语言文字和道要区别开来。
道能从虚空中产生万物，这是无中生有，是不可思议的造化力。领悟了道的不可思议的造化力，世人也获得了不可思议的造化力。
“不如守中”是“多言数穷”的另一条道路，常言“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，多言是山穷水尽，守中是柳暗花明。
守中就是守住自己的真心，即严遵无心之心。守中必须有强大的定力，实修功夫达到极高的境界，对自己的意念完全能够掌控。一念不起，无念为念。认识自己的本来面目，这就是守中。
《庄子•天地》中最理想的社会，人与人之间会自动相爱，但不是出于仁的意识，甚至不知道什么叫做仁。父母爱孩子，甚至为孩子牺牲自己，根本不知道这是爱，完全出于天性。有意识的爱和仁是不完美的，无意识的爱和仁才是完美的。这也许可以使我们看到“圣人不仁，以百姓为刍狗”一语不那么痛苦了。
当我们离开对立面看待人和万物，回到天地之间，那对待万物就会一视同仁的，人也没有贵贱之分。我们如果能平等相处，不分级别，不分层次，不为外惑而纠结不清，我们的身心就变得轻松而自然。
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