儒家 道家 法家 的区别是什么？
一、思想核心不同
儒家思想的核心，是以“仁”为中心，“仁”即“人”。
所以儒家思想都是以强调人的自身修养以及与周围人之间的活动关系为基础展开自己的理论体系。
道家思想的核心，则是以“道”为中心，“道”就是道理的意思。
所以道家思想核心目的是为了追寻一般事物的普遍规律。强调人作为万事万物的一员，应当适应自然事物发展的一般规律，讲究顺势而动，无为而治。
法家的思想核心，是以“利”为核心，“利”就是利益。
这是一种非常功利的思想，强调如何通过术、法、势等手段帮助君主加强统治。所以法家都强调依照法律、法规来协调社会中人与人之间的生产活动关系，做到依法而行，依规办事。
二、治国方式不同
儒家思想的治国方式是“仁政”、“王道”、“礼制”，追求的目标“大一统”。
主要阐述的是在阶级社会里阶层之间的各种关系，比如君臣关系、父子关系等等社会秩序。
道家治国方式就很简单了，几句话就可以概括，那就是“无为而治”。
无为”的意思并不是“不作为”，其意思是指“不经过深思熟虑，无目的的作为”。
法家的治国思想非常功利，它的治国方式就是通过国家法律、法规治理国家，巩固君主的权利。
法家的思想割裂了传统文化中各个社会阶层之间的关系，否定传统的阶级制度，因利而导，通过“法”、“术”、“势”三个手段来达到治理国家的目的。
三、主旨不同
儒家主旨是仁义，舍生取义，以仁孝治国。是以“仁”为核心的思想体系。体系的主要内容包括：仁、义、礼、智、信；忠恕、孝悌、廉耻、名节等。崇尚礼乐和仁义，提倡忠恕和中庸之道，主张德治、仁政，讲究三纲五常，重视伦常关系。
道家主旨是自然和谐。道家的思想核心是“道”。认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。道家追求的是清净无为，修仙修真。
法家主旨是以法治引领社会（以法理治天下，即依法治国）。其理论依据是“万物以道为源为本”。“法”是道在社会中的体现，法家推行法治思想的根本目的是富国强兵。
四、“无为”不同
儒家式“无为而治”的境界正是孔子心目中的舜帝圣王形象，正好代表了孔子说过三句评价舜帝的话。第一句话，孔子说：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”这里说的是权力的来源。舜得天下，不是他自己争夺来的，也不是尧私相授受的，这里所表达的乃是“天下为公”的主权观。
道家的“无为”主张是跟“绝圣弃知”的反智主义联系在一起。汉初的“黄老之术”为典型的道家“无为”之治，其特点就是政府不作为。
到了强势的武帝时代，出现了申韩之术的回潮，酷吏政治大行其道。在这个时代背景下，董仲舒“复古更化”的意义才凸显出来。“复古”就是局部恢复先秦的治理之道，“更化”就是改革掉秦制中严酷的法家色彩。
法家大政府专制主义论者式“无为”的理想状态，就是商鞅所说的，“有道之国，治不听君，民不从官”。法家的“无为”是要实现国家专制机器的流水线自动化运转，人民和官吏都自觉自动服从君主的立法，这样，就可以“不听君”、“不从官”了。但“君”依然掌握着绝对的权力，不容违抗与质疑。
扩展资料：
儒家 道家 法家的起源：
儒家，起源于中国并同时影响及流传至其他周遭东亚地区国家的文化主流思想、哲理与宗教体系。前5世纪由孔子创立，脱胎自周朝礼乐传统，以仁、恕、诚、孝为核心价值，着重君子的品德修养，强调仁与礼相辅相成，重视五伦与家族伦理。
提倡教化和仁政，轻徭薄赋，抨击暴政，力图重建礼乐秩序，移风易俗，保国安民，富于入世理想与人文主义精神。
道家起源于《汉书·艺文志》曾记载，道家书籍有《黄帝四经》、《黄帝铭》、《黄帝君臣》、《杂黄帝》、《力牧》、《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》、《管子》等，暗示道家思想与伏羲、女娲、神农、黄帝、伊尹、许由、巢父、伊尹、姜太公、辛甲、鬻子、管子等人的治世思想有关。
法学起源于春秋战国时期，“百家争鸣”是社会变革时期的一次思想上的大辩论，这次大辩论基本奠定了中国两千多年封建社会文化发展的基础。特别是儒、法两家围绕对待“礼”和“法”的态度进行了激烈的辩论。
其中法家代表人物大都源自三晋大地，从中华法系第一部成文法典的著者李悝，到“礼法并重、邢德并举”的荀况，再到“刑过不避大臣，赏善不避匹夫”并且提出权力制约理论的韩非，以及吴起、商鞅、慎到等。其法治精神和法治思想共同构成三晋法家文化的精髓，为中华法系的形成和发展做出了杰出的贡献。
参考资料：百度百科 儒家
参考资料：百度百科 道家
参考资料：百度百科 法家
在现实政治的问题上，儒家要求统治者和被统治者双方都要承担义务，从理论上说，被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者。“仁政易行”则提倡分清“不能”与“不为”之间的区别，即“不去做”与“做不到”之间的差异。而其“无恒产，因无恒心”也体现了民本思想。
在国际政治方面，儒家主张“华夷之辨”。华夷之辨在古代促进了中原先进文化的传播，在近代则成为中国现代化的障碍。
2.法家学说乃一种纯功利主义的思想体系，内容核心主要是针对君主如何加强统治。这个学派否定了世袭贵族天然传承的等级制度，认为“圣人苟可以强国，不法其故，苟可以利民，不循其礼。”(《史记�6�1商君列传》)他们在政治实践中，奖励耕战，毁弃诗书，彻底与传统文化决裂，主张以法治国。如有所谓的“法”、“术”、“势”：法即是法制，以严刑峻法管治国家，有功者重赏，有过者则重罚；术即是权术，国君要懂得如何利用政治手段，对付政敌，以保持权位；势即是权威，国君要保持自己的权威，才能驾驭臣下。
战国时韩非乃法家集大成者，他总结了法家各种学说，认为“法”、“术”、“势”三者都是缺一不可，必须互相配合地运用。又在儒家荀子的理论上吸收，认为人是天性本恶，不但对普通人，就连亲子间关系也是这种特质。
3.道家思想与法家思想刚刚相反，道家主张顺其自然，认为法律(法和法律有不同)(法好比物理,而法律则是人为)是对人类的束缚，要全部舍弃；法家则主张要用法律去惩治人，认为人类是顽劣，要用权威去治天下。
道家虽然学派上有所区别，但就其主旨来说是相通的：以“道”为本，自然无为。
道家思想的核心是“道”，老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道。”（《老子》第25章）。老子提出“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。这一观点被后来所有道家所有流派支持，成为道家最基础的核心。在各派之间对“道”的理解存在一定差异，但在中国哲学史上，通过“道”的概念对世界万物本源进行了第一次探讨，开辟了中国讨论形而上学的传统。这是道家突出贡献之一。
“道” 与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认为，天地万物虽然形态各异，但它们在本源上是相同的，所谓“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。因此，人们应充分认识并尊重自然界的规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
“无为”被道家认为是“道”的重要特征之一。它不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已。”（舜帝不是无为而治的吗？他做了什么？只是使本人保持尊贵，令人恭敬地面对南方而已。）道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。“六亲不和有孝慈。”（当我们提倡孝顺、和睦的时候，家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，不然是不需要这些的。）表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。
道家视生命价值重于外物，主要是指功名利禄。老子强调统治者必须重身（此身该作“体”），不迷名、货。其后各个学派都提出轻（不迷）物重身的观点。而庄子，列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度。
万变不离其宗，就是他们的著述都围绕宗旨来阐明道理，宗旨依次下来是：仁礼、无为、重刑、因果（轮回）。
道家和佛教应该算一类,唯心主义的思想多一些,应该偏向宗教领域.
法家和儒家算一类,唯物主义的思想多一些,应该偏向世俗领域.
儒家提倡的是,通过个人主观方面的努力,不断学习提高个人的思想素质,维护国家社会家庭的和睦平衡,避免个人的错误行为.
法家提倡的是,通过设立法律法规的形式,从客观方面提高个人的思想素质,同时限制个人的错误行为对国家社会家庭的危害,已达到和睦平衡.
在春秋战国的时候,儒家思想还在发展,法家可能发展的快一些,但是主要是体现在刑法方面,民法和商法都是近现代西方的东西了,所以还比较落后.
站在现代社会的立场,我个人觉得还是儒家和法家的思想应该发展一下,但是要剔除封建社会的那些错误理论,把好的一面留给世人.毕竟现代社会是科学社会,都是以科学为基础的,而科学就是唯物思想的产物,不是凭空想象出来的,也不是以个人的思想为转移的.
孔子为什么要周游列国？老子为什么要修道？法家真的那么严苛吗？
