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《达摩血脉论》
三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。
（即心即佛，外求即魔）
问曰：若不立文字，以何为心？
答曰：
汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃无有是处！自性真实非因果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处！
佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦郑肢念无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。
若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。
佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛！但是外觅佛者，尽是不识自心是佛！亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。
若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也！
若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识！若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回！三界受苦，无出期时！（对现代法师的批评）
昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性！善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也！若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。
若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得!
虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。
生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生!
然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有(并非没有)。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识（独觉者可不用参学）。此即是生而知之（与生俱知，前世之功），胜学也（天生才质，胜于有学）！若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。
若未悟了，不学亦得！不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。（现代学者与学生的德性）
但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性（不见本质），说得十二部经教，尽是魔说！魔家眷属，不是佛家弟子！既不辨皂白，凭何免生死？
若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性！除此性外，无佛可得！佛外无性可得！
问曰：若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否？饥仔
答曰：不得。
又问：因何不得？
答曰：
有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法!若是佛,不习外道法!
佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛!凭何得成? 但有住着一心、一能、一解、一见，佛都不许!
佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果（本质非因果法，本来有之，后之亦不灭）。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。
佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切喊困处处，皆是不了本心！
若不见性，一切时中拟作无作想！是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶！
若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处！
有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。
问曰：既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？
答曰：本心常现前，汝自不见？
问曰：心既见在，何故不见？
师曰：汝曾作梦否？
答：曾作梦。
问曰：汝作梦之时，是汝本身否？
答：是本身。
又问：汝言语施为运动与汝别不别？
答曰：不别。
师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。
此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。
此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识？
故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。
若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得！是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。
圣人种种差别（所谓的果位），皆不离自心（金刚经云，圣人差别，在于无为）。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。
故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。
四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。
迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传心，除此心外，无佛可得。
颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见！但知自心，心外更无别佛！经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛！
（见佛不拜！）
自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬！我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔！尽落邪道！若是幻从心起，即不用礼！礼者不知！知者不礼！礼被魔摄！恐学人不知，故作是辨！
（不拜魔头）
诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意！但有异境界切不用采括！亦莫生怕怖！不要疑惑！我心本来清净，何处有如许相貌？乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重！亦莫怕惧！我心本来空寂，一切相貌皆是妄见！但莫取相！
若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。
故经云：凡所有相，皆是虚妄！都无定实，幻无定相！是无常法！若不取相，即合圣意。
故经云：离一切相，即名诸佛。
问曰：因何不得礼佛菩萨等？
答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌，种种变化，是外道！总不是佛！佛是自心，莫错礼拜！
佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。
又云：
见本性，即为禅！若不见本性，即非禅也！假使说得千经万论！若不见本性，只是凡夫！非是佛法！至道幽深，不可话会，典教凭何所及？但见本性，一字不识亦得！
见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用！用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及？
（破执有修有证有断烦恼者）
道本圆成，不用修证！道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也！唯有如来能知，余人天等类，都不觉知！
凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道！若知诸法从心生，不应有执，执即不知！
若见本性，十二部经总是闲文字！千经万论只是明心！言下契会，教将何用？（我都知道了，还用你教？）至理绝言！
教是语词，实不是道！（达摩说）
（破梦中见佛，唯是魔头）
道本无言，言说是妄！若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐着！尽是托生之处！（邪魔勾引你投胎畜生的境像）切须在意！临终之时，不得取相！即得除障。疑心瞥起，即魔摄！
法身本来清净无受！只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报！所以有乐着，不得自在！
只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得！
圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它！
凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处！贫穷困苦皆从妄想生！若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见！
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初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑！皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因（喜则失果）。唯自知，不可向人说！
或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取！亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显！
或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说!梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。
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若见本性不用读经念佛，广学多知无益!神识转昏!设教只为标心；若识心，何用看教？
若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益!
(即悟即佛)
圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得! 圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭! 神识不昧! 须是直下便会，只在如今!
欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽！自然明白，不假用功！外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回！
佛是闲人，何用驱驱广求名利？后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法？此等众生，尽是谤佛法人！
前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人！
十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中！是众生业报，不免生死！远背佛意，即是谤佛众生，杀欲无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。
若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益！善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信！现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。
现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。
（破身出家心不出家者）
若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道！
问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？
答曰：只言见性，不言淫欲！只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害！
何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得！只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。
若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。
问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？
答曰：
只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得！从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。
从悟得本性，终不作业！若不见性，念佛免报不得！非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何！
自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。
乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。
前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。
佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。
此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动？若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。
动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。
故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。
故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。
故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。
若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。
颂曰：
心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。
我本求心不求佛，了知三界空无物。
若欲求佛但求心，只这心这心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不从心外得，心生便是罪生时。
偈曰：
吾本来此土。传法救迷情。
一华开五叶。结果自然成。
达摩大师《血脉论》终。
三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。
（即心即佛，外求即魔）
问曰：若不立文字，以何为心？
答曰：
汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃无有是处！自性真实非因果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处！
佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦郑肢念无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。
若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。
佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛！但是外觅佛者，尽是不识自心是佛！亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。
若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也！
若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识！若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回！三界受苦，无出期时！（对现代法师的批评）
昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性！善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也！若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。
若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得!
虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。
生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生!
然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有(并非没有)。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识（独觉者可不用参学）。此即是生而知之（与生俱知，前世之功），胜学也（天生才质，胜于有学）！若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。
若未悟了，不学亦得！不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。（现代学者与学生的德性）
但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性（不见本质），说得十二部经教，尽是魔说！魔家眷属，不是佛家弟子！既不辨皂白，凭何免生死？
若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性！除此性外，无佛可得！佛外无性可得！
问曰：若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否？饥仔
答曰：不得。
又问：因何不得？
答曰：
有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法!若是佛,不习外道法!
佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛!凭何得成? 但有住着一心、一能、一解、一见，佛都不许!
佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果（本质非因果法，本来有之，后之亦不灭）。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。
佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切喊困处处，皆是不了本心！
若不见性，一切时中拟作无作想！是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶！
若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处！
有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。
问曰：既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？
答曰：本心常现前，汝自不见？
问曰：心既见在，何故不见？
师曰：汝曾作梦否？
答：曾作梦。
问曰：汝作梦之时，是汝本身否？
答：是本身。
又问：汝言语施为运动与汝别不别？
答曰：不别。
师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。
此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。
此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识？
故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。
若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得！是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。
圣人种种差别（所谓的果位），皆不离自心（金刚经云，圣人差别，在于无为）。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。
故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。
四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。
迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传心，除此心外，无佛可得。
颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见！但知自心，心外更无别佛！经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛！
（见佛不拜！）
自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬！我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔！尽落邪道！若是幻从心起，即不用礼！礼者不知！知者不礼！礼被魔摄！恐学人不知，故作是辨！
（不拜魔头）
诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意！但有异境界切不用采括！亦莫生怕怖！不要疑惑！我心本来清净，何处有如许相貌？乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重！亦莫怕惧！我心本来空寂，一切相貌皆是妄见！但莫取相！
若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。
故经云：凡所有相，皆是虚妄！都无定实，幻无定相！是无常法！若不取相，即合圣意。
故经云：离一切相，即名诸佛。
问曰：因何不得礼佛菩萨等？
答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌，种种变化，是外道！总不是佛！佛是自心，莫错礼拜！
佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。
又云：
见本性，即为禅！若不见本性，即非禅也！假使说得千经万论！若不见本性，只是凡夫！非是佛法！至道幽深，不可话会，典教凭何所及？但见本性，一字不识亦得！
见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用！用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及？
（破执有修有证有断烦恼者）
道本圆成，不用修证！道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也！唯有如来能知，余人天等类，都不觉知！
凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道！若知诸法从心生，不应有执，执即不知！
若见本性，十二部经总是闲文字！千经万论只是明心！言下契会，教将何用？（我都知道了，还用你教？）至理绝言！
教是语词，实不是道！（达摩说）
（破梦中见佛，唯是魔头）
道本无言，言说是妄！若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐着！尽是托生之处！（邪魔勾引你投胎畜生的境像）切须在意！临终之时，不得取相！即得除障。疑心瞥起，即魔摄！
法身本来清净无受！只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报！所以有乐着，不得自在！
只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得！
圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它！
凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处！贫穷困苦皆从妄想生！若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见！
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初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑！皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因（喜则失果）。唯自知，不可向人说！
或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取！亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显！
或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说!梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。
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若见本性不用读经念佛，广学多知无益!神识转昏!设教只为标心；若识心，何用看教？
若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益!
(即悟即佛)
圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得! 圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭! 神识不昧! 须是直下便会，只在如今!
欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽！自然明白，不假用功！外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回！
佛是闲人，何用驱驱广求名利？后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法？此等众生，尽是谤佛法人！
前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人！
十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中！是众生业报，不免生死！远背佛意，即是谤佛众生，杀欲无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。
若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益！善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信！现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。
现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。
（破身出家心不出家者）
若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道！
问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？
答曰：只言见性，不言淫欲！只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害！
何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得！只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。
若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。
问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？
答曰：
只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得！从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。
从悟得本性，终不作业！若不见性，念佛免报不得！非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何！
自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。
乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。
前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。
佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。
此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动？若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。
动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。
故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。
故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。
故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。
若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。
颂曰：
心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。
我本求心不求佛，了知三界空无物。
若欲求佛但求心，只这心这心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不从心外得，心生便是罪生时。
偈曰：
吾本来此土。传法救迷情。
一华开五叶。结果自然成。
达摩大师《血脉论》终。
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末法众生的苦难太多，诸佛菩萨大慈大悲，住世的活佛从来没有像现在这么多。不过，他们不像释迦牟尼佛那样示现佛旦笑身，而是像观世音菩萨那样，三十二应，应以什么得度，就现漏迟山什么身。因此，佛菩萨都示现跟我们一样的凡夫，从事于各行各业，和光同尘，应机教化。
印返中光法师说，普天之下，就我自己是凡夫，其他人不管对我是善是恶，都是佛菩萨变现来度我的。果能如是观，此生就成佛了，因为我的心跟佛心相应。在佛眼里，一切众生都是佛。
印返中光法师说，普天之下，就我自己是凡夫，其他人不管对我是善是恶，都是佛菩萨变现来度我的。果能如是观，此生就成佛了，因为我的心跟佛心相应。在佛眼里，一切众生都是佛。
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请问，你能确保搏前自己知升粗道什么基笑清是活佛的完整意思吗？如果要是不知道，你的问题没有意义。
阿弥陀佛
阿弥陀佛
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活佛就在身边体察，做好自己的事情。
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西藏很多教派都有
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