Question

孟子怎么看待性善论？

Answer 1

孟子认为人性善是人与动物的本质区别。正因为人性善，所以“人皆可以为尧舜。”但这是一种理论上的可能性，实际上并非如此。这是由于每人保留善性的程度不一样，有着“存之”和“去之”的差异，因而也就形成了君子与庶民之间在人格上的差别。因此，孟子强调心性修养的必要性，主张对庶民进行教化，使他们逐步恢复已失掉的善性。孟子还指出，“养心莫善于寡欲”，只有减少物质欲望对道德本性的侵害，才能逐步地“求其放心”，达到人格上的自我完善。

孟子的性善论把人的道德意识看成先验的观念，这种理论的提出表明人类对自身认识的开始。孟子的性善论强调，人性首先应当是人的社会属性，而不是人的自然属性。他不赞成告子的“食色，性也”的自然人性论，认为这种理论没有把人与动物区别开来，忽略了人的社会属性。孟子的性善论突出人的基本性，鼓励人们追求完善的人性，带有理想主义色彩，确立了儒家特有的价值取向。

Answer 2

扬和扩充，善质才能完整。
在区分“大体”和“小体”之后，孟子还区分了“天爵”和“人爵”。孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。”朱熹对此有注，天爵，其具有的德行和仁义是值得人们去尊敬的，是自然最高贵的品德。天爵，指是即是仁义礼智四德，而人爵则是指世间的功名利禄等。天爵作为精神世界里的高尚道德、人格的尊严，操之在己，求则得之，舍则失之，是不受外界影响而被剥夺的。因此，君子所追求的是天爵而不是人爵。拥有了天爵，人爵自然就有了，但是有很多人为了追求人爵而去暂时的追求天爵，一旦拥有了他所想要的世俗的功名利禄，就会立刻抛弃天爵，这便不是君子的作风。
集义养气
在对善端进行一系列的扩充之后，善端才有可能成为真正的的完整的善性。根据内心的这些善心良心的指导，主体通过修养自身，将仁义礼智等道德体现在平常生活中，逐渐壮大和养成此善性。
孟子说：“我知言，我善养吾浩然正气。”朱子《四书章句集注》有注，浩然，盛大流行的样子；气，即是体之材质。浩然之气是天地之气，也是我们生而有之的气，只要不去伤害它，而善于保存它养护它，就能合乎道义，并辅助道义。浩然之气是孟子提出的个人修养之法，是孟子自身所体验到的一种精神状态，这种精神状态只有个体自己亲身体验才能清楚明白。浩然之气如何存养？就是上文的存心养性，由四端而言尽心、知性、知天。但从四端出发去扩充到四德，不仅仅是思辨的问题，更重要的是一个日积月累的修养过程。
孟子之性善论肯定内在于人生命中的超越的禀赋，而是否人人都能发挥这种禀赋，则要看每个个体是否有修养的工夫，这些工夫就包括存心、养气。集义养气不是个体仅仅内省就能做到的，还要付诸实践，否则仅仅是思辨的演绎，那么存心养心就是一场大空话。

Answer 3

有学者指出，孟子对于社会秩序思考的出发点是建立在“人性善”上。下列言论体现孟子这一思想的是老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
个人在赡养自己的长辈时，不应忘记其他没有亲缘关系的老人。在抚养教育自己的后代时，不应忘记其他没有血缘关系的小孩。
这句话出自《孟子．梁惠王上》，体现个体对其他社会成员的关爱，立论的出发点建立在“人性善”上。