儒家的“无为而治”与道家的“无为而治”有什么区别
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有区别。儒家的无为而治,是化用的道家的思想,把这种思想用在治理国家上。
而道家的无为而治,本意是顺应天地之道,以实现对道的追求,实现修行目标。
而道家的无为而治,本意是顺应天地之道,以实现对道的追求,实现修行目标。
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一般认为无为而治是道家的思想,可在这里孔子也提出了无
为而治的问题。
实际上,孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同,而
实质却不同。老子的无为而治思想以虚无,清静为基础,既反对
道德修养,又反对举贤使能。一而孔子所说的无为而治却并不是说
领导者真正什么事都不做,完全不管,一放任自流。而是包含了如
下两层意思:一层意思是强调领导者“为政以德”。从修养自身入
手来治理国家和天下,如《吕氏春秋·先己篇》所说:“昔者先圣
王成其身而天下成,治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所说:
“是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的
“恭己正南面而已矣”。孔子所说的无为而治还有一层意思是说,作
为领导者,切忌事必躬亲,而应该举贤授能,群臣分职,也就是
《子路》篇所说的“先有司,举贤才”。《大戴礼记·主言》曾说:
“昔者舜左禹而右皋陶,不下席而天下治。”《新序·杂事三》也说:
“舜举众贤在位,垂衣裳恭己无为而天下治”。说的都是这个意思。
所以,儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题,从
根本上说是积极有为的态度,与道家主张虚无清静,顺其自然的
无为而治思想是有根本区别的。换句话说,儒家的无为而治是个
领导战术问题,道家的无为而治则是个社会战略问题。
为而治的问题。
实际上,孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同,而
实质却不同。老子的无为而治思想以虚无,清静为基础,既反对
道德修养,又反对举贤使能。一而孔子所说的无为而治却并不是说
领导者真正什么事都不做,完全不管,一放任自流。而是包含了如
下两层意思:一层意思是强调领导者“为政以德”。从修养自身入
手来治理国家和天下,如《吕氏春秋·先己篇》所说:“昔者先圣
王成其身而天下成,治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所说:
“是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的
“恭己正南面而已矣”。孔子所说的无为而治还有一层意思是说,作
为领导者,切忌事必躬亲,而应该举贤授能,群臣分职,也就是
《子路》篇所说的“先有司,举贤才”。《大戴礼记·主言》曾说:
“昔者舜左禹而右皋陶,不下席而天下治。”《新序·杂事三》也说:
“舜举众贤在位,垂衣裳恭己无为而天下治”。说的都是这个意思。
所以,儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题,从
根本上说是积极有为的态度,与道家主张虚无清静,顺其自然的
无为而治思想是有根本区别的。换句话说,儒家的无为而治是个
领导战术问题,道家的无为而治则是个社会战略问题。
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本质上说没有区别,儒道本来也是不分家的
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