800字 不做欲望的奴隶
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人最美的不是肉体,而是心灵。世间最宽阔的不是海洋,也不是天空,而是人的心灵。心灵无色无味无形,却能包容一切。天地万物,都在心里。
人生就是一场修行,修的是自己的心。修行,就是扩大自己的心量。心量越大,自己的舞台就越大,能容的东西就越多。当你的心量大得远远超过了高山,高山就相对地变小,渐渐小如一粒尘埃。当心量大得远远超过了大海,大海就如一滴水。当心量大如虚空,无边无际,宇宙就如一朵浮云,如一朵莲花,如一粒微尘,最终渐渐消逝了影踪。日月星辰,大海,高山,更是无处可寻。那一直困扰你的风雨,尘埃,顿时都化成了佛光,世界已一片光明,一片宁静。
世上的东西都是有形的,唯有心灵无形。无形的东西是不会受伤的,我们向天空扔东西,受伤的是我们自己,而不是天空。为什么我们会受伤,经常伤痕累累,甚至千疮百孔?因为我们迷了。我们把无形的空如虚空的心,当成有形的了。我们为自己的欲望所迷,欲望如尘埃,如污垢,沾满了明镜似的心,让她渐渐晦暗,渐渐失去了无形的灵性。我们看人,待物,都带着自己的感情色彩,犹如带着有色眼睛看东西,任何东西都是眼镜的颜色。其实,这就是幻象。这些带着主观色彩的幻象,都不是真实的。真相,是客观存在的,并不是我们所见,所闻,所思,所想,所感的那样。
心灵,纯净,无染,本来就是透明的,她就是自由之王,无比庄严,无比尊贵。欲望是什么?就是束缚我们的绳索,禁锢我们的枷锁,把我们牵引着,捆绑着。我们随着他,追着他,陶醉着,快乐着,幸福着,渐渐深陷其中,渐渐被麻醉了,渐渐无法摆脱,最终彻底失去了自由,最终把我们变成了他的奴隶。当我们发现时,已经是痛苦深渊,不堪其累,无法自拔。欲望越大,越难满足,人活得也就越累。犹如毒品,时间越久,所需的量越大,想得到得到同样的快乐,只有加量。最终结果是什么?毒发身亡。
能让我们快乐,幸福的,不是无穷无尽的逐步升级的欲望,而是一颗纯净无尘的真心。我们认为只有满足不断增长的欲望,就能得到自己想要的快乐和幸福,其实是一个彻头彻尾的错觉。只有减少欲望,降低期待,去掉杂念,驱除控制我们的枷锁与绳索,才是唯一获得幸福与快乐的办法。
心,有翅膀吗?没有。心,有形状吗?没有。心,其实就是无边无际的虚空。她,大而无外,小而无内。你让她大,她就大。你让她小,她就小。当我们争小利时,她就小,可以比尘埃还小。用小心看微尘,微尘就会大如宇宙,一滴雨就足以淹死你。当我们无争时,心就大,大如虚空,宇宙都会小如尘埃。宇宙都小如尘埃,我们还争什么?( 文章阅读网:www.sanwen.net )
生命看破了,不过是无常。爱情看破了,不过是聚散。人生看破了,不过是得失。其实世界皆有定数的,宇宙有成住坏空,人有生老病死。宇宙万物都有规律可寻,都有秩序,都有轮回。只是我们如那井底之蛙,如那小小的细菌,何曾一睹她的真面目。在无边无际的宇宙,无量无边的虚空里,我们短短百十年岁月,能算得上一刹吗?细菌观宇宙,会是一个什么样子?井蛙观天,徒增笑耳。
世上有佛吗?没有。如果说有,就是你自己。自性即是佛。除此再也无佛。成佛很简单,让心灵大如虚空。成魔很简单,让心小如微尘。大道至简,仅此而已。世界上有净土吗?没有,净土只在你心里。世界上有地狱吗?没有。地狱也只在你心里。心量大,即净土。心量小,即地狱。没有什么不可说的奥秘。
我们是什么?佛与魔的混合体。佛,如冰;魔,如水;欲望,如火。佛经,如冷空气。火烤冰,成水。水,沸腾,成魔。冷空气,熄火,冻水,水结冰,成佛。如想无魔,必须无佛。佛灭则魔灭,因为佛魔不二。所以修心的最高境界是:见佛杀佛,见魔杀魔。做到心中无佛,也无魔。让心空无一物,也就是心有万物。心无一物,空如虚空。万物岂不都在心里了?什么物体不在虚空里?逻辑推理:无即是有,有即是无。从而得到生即是死,死即是生的真理。所以,不来不去,不死不生,究竟涅盘。
做心灵的自由之王,不做欲望的奴隶。解放自性,释放心灵,让她飞翔,让她壮大,直至无边无际,与虚空合一。降低欲望,减少贪嗔痴,打碎枷锁,解除绳索,我们就不再是奴隶。同理,拜伏在佛脚下的,岂不是佛的奴隶?你拜一万年,都成不了佛,只是可怜的欲望的奴隶而已。佛祖不是已经告诉我们了吗?《金刚经》记载:以音声,以色身见如来,都是人行邪道,不能见如来。
心灵,本来就是至尊无上的自由之王,为何要沦为卑贱的奴隶?所以,释迦牟尼佛说:天上,地下,唯我独尊。谁唯我独尊?——自性。你的自性就是佛,除你的自性之外,再也无佛。能拯救你的,只有你自己。因为除你的自性之外,都是幻觉!包括释迦牟尼,包括观世音,包括阿弥陀。他们只是渡船而已,并不是佛。真佛只有一个,就是你自己。
人生就是一场修行,修的是自己的心。修行,就是扩大自己的心量。心量越大,自己的舞台就越大,能容的东西就越多。当你的心量大得远远超过了高山,高山就相对地变小,渐渐小如一粒尘埃。当心量大得远远超过了大海,大海就如一滴水。当心量大如虚空,无边无际,宇宙就如一朵浮云,如一朵莲花,如一粒微尘,最终渐渐消逝了影踪。日月星辰,大海,高山,更是无处可寻。那一直困扰你的风雨,尘埃,顿时都化成了佛光,世界已一片光明,一片宁静。
世上的东西都是有形的,唯有心灵无形。无形的东西是不会受伤的,我们向天空扔东西,受伤的是我们自己,而不是天空。为什么我们会受伤,经常伤痕累累,甚至千疮百孔?因为我们迷了。我们把无形的空如虚空的心,当成有形的了。我们为自己的欲望所迷,欲望如尘埃,如污垢,沾满了明镜似的心,让她渐渐晦暗,渐渐失去了无形的灵性。我们看人,待物,都带着自己的感情色彩,犹如带着有色眼睛看东西,任何东西都是眼镜的颜色。其实,这就是幻象。这些带着主观色彩的幻象,都不是真实的。真相,是客观存在的,并不是我们所见,所闻,所思,所想,所感的那样。
心灵,纯净,无染,本来就是透明的,她就是自由之王,无比庄严,无比尊贵。欲望是什么?就是束缚我们的绳索,禁锢我们的枷锁,把我们牵引着,捆绑着。我们随着他,追着他,陶醉着,快乐着,幸福着,渐渐深陷其中,渐渐被麻醉了,渐渐无法摆脱,最终彻底失去了自由,最终把我们变成了他的奴隶。当我们发现时,已经是痛苦深渊,不堪其累,无法自拔。欲望越大,越难满足,人活得也就越累。犹如毒品,时间越久,所需的量越大,想得到得到同样的快乐,只有加量。最终结果是什么?毒发身亡。
能让我们快乐,幸福的,不是无穷无尽的逐步升级的欲望,而是一颗纯净无尘的真心。我们认为只有满足不断增长的欲望,就能得到自己想要的快乐和幸福,其实是一个彻头彻尾的错觉。只有减少欲望,降低期待,去掉杂念,驱除控制我们的枷锁与绳索,才是唯一获得幸福与快乐的办法。
心,有翅膀吗?没有。心,有形状吗?没有。心,其实就是无边无际的虚空。她,大而无外,小而无内。你让她大,她就大。你让她小,她就小。当我们争小利时,她就小,可以比尘埃还小。用小心看微尘,微尘就会大如宇宙,一滴雨就足以淹死你。当我们无争时,心就大,大如虚空,宇宙都会小如尘埃。宇宙都小如尘埃,我们还争什么?( 文章阅读网:www.sanwen.net )
生命看破了,不过是无常。爱情看破了,不过是聚散。人生看破了,不过是得失。其实世界皆有定数的,宇宙有成住坏空,人有生老病死。宇宙万物都有规律可寻,都有秩序,都有轮回。只是我们如那井底之蛙,如那小小的细菌,何曾一睹她的真面目。在无边无际的宇宙,无量无边的虚空里,我们短短百十年岁月,能算得上一刹吗?细菌观宇宙,会是一个什么样子?井蛙观天,徒增笑耳。
世上有佛吗?没有。如果说有,就是你自己。自性即是佛。除此再也无佛。成佛很简单,让心灵大如虚空。成魔很简单,让心小如微尘。大道至简,仅此而已。世界上有净土吗?没有,净土只在你心里。世界上有地狱吗?没有。地狱也只在你心里。心量大,即净土。心量小,即地狱。没有什么不可说的奥秘。
我们是什么?佛与魔的混合体。佛,如冰;魔,如水;欲望,如火。佛经,如冷空气。火烤冰,成水。水,沸腾,成魔。冷空气,熄火,冻水,水结冰,成佛。如想无魔,必须无佛。佛灭则魔灭,因为佛魔不二。所以修心的最高境界是:见佛杀佛,见魔杀魔。做到心中无佛,也无魔。让心空无一物,也就是心有万物。心无一物,空如虚空。万物岂不都在心里了?什么物体不在虚空里?逻辑推理:无即是有,有即是无。从而得到生即是死,死即是生的真理。所以,不来不去,不死不生,究竟涅盘。
做心灵的自由之王,不做欲望的奴隶。解放自性,释放心灵,让她飞翔,让她壮大,直至无边无际,与虚空合一。降低欲望,减少贪嗔痴,打碎枷锁,解除绳索,我们就不再是奴隶。同理,拜伏在佛脚下的,岂不是佛的奴隶?你拜一万年,都成不了佛,只是可怜的欲望的奴隶而已。佛祖不是已经告诉我们了吗?《金刚经》记载:以音声,以色身见如来,都是人行邪道,不能见如来。
心灵,本来就是至尊无上的自由之王,为何要沦为卑贱的奴隶?所以,释迦牟尼佛说:天上,地下,唯我独尊。谁唯我独尊?——自性。你的自性就是佛,除你的自性之外,再也无佛。能拯救你的,只有你自己。因为除你的自性之外,都是幻觉!包括释迦牟尼,包括观世音,包括阿弥陀。他们只是渡船而已,并不是佛。真佛只有一个,就是你自己。
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