《道德经新译》第十九章：六合之道 无为而成
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《道德经新译》第十九章（民篇第一章）
六合之道 无为而成
（原第2章）
天下，皆知美，之为美，斯恶已。
皆知善，之为善，斯不善已。
故，
有，无相生，
难，易相成，
长，短相较，
高，下相倾，
音，声相和，
前，后相随。
是以圣人，处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
【注解】
1、斯：则，表示承接上文。
2、有，无相生：有是从无中生出，这里和后面“万物生于有，有生于无”相呼应，也引申为要解决有，要从生出的那一念“无”的源头着手，就是常说的不忘初心。
3、难，易相成：难处要从易处着手，这和后面“天下难事，必图于易”相呼应，也引申为大事化小、小事化了。
4、长，短相交：长是短中长，因为比较才有长短的差异，这里引申为分而治之。
5、高，下相倾：地位高是因为有地位低的相比较，这里引申为上要照顾到下，处下的自然会主动呼应和响应上面。倾，表示态度恭敬。
6、音，声相和：要发出有益于对方的“音”，对方才能和“声”。音，发令的人；声，听令的人；发令的声音是否符合老百姓的声音；反过来，听声的懂得发音的，发出与之相和的声音。
7、前，后相随：领先是因为有后面的人跟随。前，走在前面没有人跟，说明方向错了；走在后面的要跟在正确的方向之后。
8、无为：顺应自然，不加干涉，任凭人们去做事。
9、不言：不用言辞，不用发号施令。
【释义】
当天下人，知美（名、色、利）而逐之，这种美行亦为恶乎；知道善而刻意为善，这种善行亦非真善。这是因为，人为定义有（善、美）的背后一定有人定义无（恶、丑）作为对比，才创造出有的定义。如果说一样东西长，一定有短作对比；说一个人地位高，一定是拿地位低的在作对比；说一个人声音大，也一定拿声音低的来作对比；说一个人领先，也一定拿居后者作对比。正因为明白这些道理，所以圣人处无为之事，行不言之教，尊重万事万物的本性发展，自然不脱离生命之道。圣人不需要刻意努力奋斗，故自然轻松顺势而为；也不会恃功自傲，标榜自己是好人，不会过分强调功劳是自己的；正因自己不居功，所以不会为名利所累。
【释意】
通过对事物和民众心理分析，让我们领悟民之要。民众有着上行下效的从众心理。当上面倡导有形之善时，民众自然去追求，这样会浪费很多时间、精力去做很多形象工程。只有不从语言标榜，而是通过“活的教导”，行不言之教，人们才会真正学习，并形成习俗。只有发自内心行道，不刻意为了做好事而做好事，才是真正的善与美。老子的德是利益更大的“我们”，不在乎外在的形式，主要看做事的初心。从民众心理，延伸到“六合”。有，是从无中生出来，有是子，无是母。站在利益我们的角度生发出来的有，就会被呼应、被响应，难的也变成易的。圣人做事从心出发，皆为心而做，不为名而做。
对企业而言，做出利益众生的产品就是最大的慈善，各行其道、守住本分就是最大的慈善。对于圣人而言，不论做与不做，其内在的力量都已经圆满。
《道德经新译》第十八章（国篇第九章）
福祸相倚 光而不耀
（原第58章）
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
孰知其极？其无正？
正复为奇，善复为妖，
人之迷，其曰固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【注解】
1、闷闷：宽厚的样子。
2、淳淳：淳朴的样子。
3、察察：严苛的样子。
4、缺缺：狡诈的样子。
5、倚：倚傍、依靠。
6、伏：隐藏、潜伏。
7、极：尽头、终极。
8、其无正：正，标准、确定；其，指福祸变换。此句意为福祸变换没有一定的标准。
9、正复为奇，善复为妖：奇，诡异不正。正的变为邪的，善的变成恶的。
10、方而不割：割，不舍弃、不伤害。方正而不割伤他人，这里引申为圆融无碍，能够在成就事情的同时，处理好人与人的关系，即让制度和人之间获得平衡。
11、廉而不刿：廉、锐利。刿，割伤。锐利而不伤害人。
12、直而不肆：直率而不放肆。
13、光而不耀：光亮而不刺眼。
【释义】
当政无为，看似没有先进的制度和法令，但民众管理自然有序。当政有为，看似制定了完整齐全的法度，但民众总会寻找其漏洞。灾难啊，总是隐藏在幸福之中，而幸福也刻意隐藏在灾祸之后。谁能看透这表象背后的真谛呢？如果没有一个清净的智慧之心，正的慢慢演变为相反的一面，好的演变向坏的一面，人们对此疑惑已久了。所以圣人对此，内方外圆则不割，利益众生而不害，枉中取直而不肆，内在光明而不耀。
【释意】
有道人的思路，大局已定、小事随意。中国也有句俗话“水至清则无鱼”。只要把握好主流的意识和方向，就会形成一股强大的集体意识浪潮。即使偶尔有人取巧获得小利，很快就会发现“福兮祸所伏”；即使有人偶尔有些抱怨，但也会很快发现“祸兮福所倚”。行为和结果最终会自动校正自我的行为，如同大自然的平衡一样。圣人治国和做事，要善于用这种“冲气以为和”的平衡能量，不受“福祸相依”的影响。秉承“利益我们”的大道，恩威并施，让民众追循内心自然归道，则无为而治。
六合之道 无为而成
（原第2章）
天下，皆知美，之为美，斯恶已。
皆知善，之为善，斯不善已。
故，
有，无相生，
难，易相成，
长，短相较，
高，下相倾，
音，声相和，
前，后相随。
是以圣人，处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
【注解】
1、斯：则，表示承接上文。
2、有，无相生：有是从无中生出，这里和后面“万物生于有，有生于无”相呼应，也引申为要解决有，要从生出的那一念“无”的源头着手，就是常说的不忘初心。
3、难，易相成：难处要从易处着手，这和后面“天下难事，必图于易”相呼应，也引申为大事化小、小事化了。
4、长，短相交：长是短中长，因为比较才有长短的差异，这里引申为分而治之。
5、高，下相倾：地位高是因为有地位低的相比较，这里引申为上要照顾到下，处下的自然会主动呼应和响应上面。倾，表示态度恭敬。
6、音，声相和：要发出有益于对方的“音”，对方才能和“声”。音，发令的人；声，听令的人；发令的声音是否符合老百姓的声音；反过来，听声的懂得发音的，发出与之相和的声音。
7、前，后相随：领先是因为有后面的人跟随。前，走在前面没有人跟，说明方向错了；走在后面的要跟在正确的方向之后。
8、无为：顺应自然，不加干涉，任凭人们去做事。
9、不言：不用言辞，不用发号施令。
【释义】
当天下人，知美（名、色、利）而逐之，这种美行亦为恶乎；知道善而刻意为善，这种善行亦非真善。这是因为，人为定义有（善、美）的背后一定有人定义无（恶、丑）作为对比，才创造出有的定义。如果说一样东西长，一定有短作对比；说一个人地位高，一定是拿地位低的在作对比；说一个人声音大，也一定拿声音低的来作对比；说一个人领先，也一定拿居后者作对比。正因为明白这些道理，所以圣人处无为之事，行不言之教，尊重万事万物的本性发展，自然不脱离生命之道。圣人不需要刻意努力奋斗，故自然轻松顺势而为；也不会恃功自傲，标榜自己是好人，不会过分强调功劳是自己的；正因自己不居功，所以不会为名利所累。
【释意】
通过对事物和民众心理分析，让我们领悟民之要。民众有着上行下效的从众心理。当上面倡导有形之善时，民众自然去追求，这样会浪费很多时间、精力去做很多形象工程。只有不从语言标榜，而是通过“活的教导”，行不言之教，人们才会真正学习，并形成习俗。只有发自内心行道，不刻意为了做好事而做好事，才是真正的善与美。老子的德是利益更大的“我们”，不在乎外在的形式，主要看做事的初心。从民众心理，延伸到“六合”。有，是从无中生出来，有是子，无是母。站在利益我们的角度生发出来的有，就会被呼应、被响应，难的也变成易的。圣人做事从心出发，皆为心而做，不为名而做。
对企业而言，做出利益众生的产品就是最大的慈善，各行其道、守住本分就是最大的慈善。对于圣人而言，不论做与不做，其内在的力量都已经圆满。
《道德经新译》第十八章（国篇第九章）
福祸相倚 光而不耀
（原第58章）
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
孰知其极？其无正？
正复为奇，善复为妖，
人之迷，其曰固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【注解】
1、闷闷：宽厚的样子。
2、淳淳：淳朴的样子。
3、察察：严苛的样子。
4、缺缺：狡诈的样子。
5、倚：倚傍、依靠。
6、伏：隐藏、潜伏。
7、极：尽头、终极。
8、其无正：正，标准、确定；其，指福祸变换。此句意为福祸变换没有一定的标准。
9、正复为奇，善复为妖：奇，诡异不正。正的变为邪的，善的变成恶的。
10、方而不割：割，不舍弃、不伤害。方正而不割伤他人，这里引申为圆融无碍，能够在成就事情的同时，处理好人与人的关系，即让制度和人之间获得平衡。
11、廉而不刿：廉、锐利。刿，割伤。锐利而不伤害人。
12、直而不肆：直率而不放肆。
13、光而不耀：光亮而不刺眼。
【释义】
当政无为，看似没有先进的制度和法令，但民众管理自然有序。当政有为，看似制定了完整齐全的法度，但民众总会寻找其漏洞。灾难啊，总是隐藏在幸福之中，而幸福也刻意隐藏在灾祸之后。谁能看透这表象背后的真谛呢？如果没有一个清净的智慧之心，正的慢慢演变为相反的一面，好的演变向坏的一面，人们对此疑惑已久了。所以圣人对此，内方外圆则不割，利益众生而不害，枉中取直而不肆，内在光明而不耀。
【释意】
有道人的思路，大局已定、小事随意。中国也有句俗话“水至清则无鱼”。只要把握好主流的意识和方向，就会形成一股强大的集体意识浪潮。即使偶尔有人取巧获得小利，很快就会发现“福兮祸所伏”；即使有人偶尔有些抱怨，但也会很快发现“祸兮福所倚”。行为和结果最终会自动校正自我的行为，如同大自然的平衡一样。圣人治国和做事，要善于用这种“冲气以为和”的平衡能量，不受“福祸相依”的影响。秉承“利益我们”的大道，恩威并施，让民众追循内心自然归道，则无为而治。
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