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孟子第四十六课--尽心知性（孟子的心性之学）

Answer 1

10.10学习孟子第四十六课--尽心知性（孟子的心性之学）。

alice的分享如下：

闻：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。” 知之者不如好之者，好之者不如乐之者。

思：孔子说五十而知天命，知天就是对生命很透彻的领悟，一般情况下我们每个人都生活在知识技能，最多到德行的层面，很少有人能领悟或者很清晰的活在心性以及天命里面。孟子讲尽心，知性，知天。从知识到技能到德行的转化，如何能够知天命呢？知又分为普通的知和真正意义上的知。文字意义上的知，如孟子所说，尽其心者，先修这些教化，然后慢慢的明白什么是道，再通过认认真真的修道，明白什么是自性，再通过自性明白什么是天命。当一个人能明澈心性之后，看世间人对功名利禄的追求，就像我们看孩子玩玩具一样，不会执着，这是一个过程。有的有分享，有的是贪婪。心是保持不动的，知道自己在做什么，从执着中解脱出来。道大，天大，地大，人亦大。先立定勤学，再去践行。从仁义礼智信，从五伦的教化中直接去做。只有做着做着才明白的。知之者不如好之者，好之者不如乐之者。乐源自于我们内心正真的成长，如果没有这种乐，谁又会坚持的学习呢？我们的现象固然是苦的，但是我们学习不仅仅是为了让我们知道我们是错的（这只是第一步），要分析苦的原因（是因为无名妄行产生的），引导自己走上静的状态。

修：下定决心勤学，静心。

艾婷的分享：

闻 我们每个人的学习历程: 学习知识，学习技能，进入自身的融合，自身的德行，最后进入心性层面。在学习孟子的语句，文字方面，然后学习技能，化成我们的行动步骤，如果不到达心性层面是不够的。 

思 怎样养勇？怎样知言？怎样养浩然之气？ 一.孟子，尽心上曰:"尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。" 关键点:" 知天"。孔子曰: 五十而知天命。一个人对生命很透彻的领悟。«中庸»曰:天命之谓性。一般情况下，我们每个人生活在知识、技能最高是在德行的层面。很少有人会去领悟甚至很清晰活在心性以及天命里。心性之学的目的，清清楚楚让我们明白什么是天命，什么是自性，从而完成从知识技能到德行，这些积累转化的全部过程，由凡入圣。 二.如何能够知天命呢？什么是天命？ 知，分为文字上的知，和真正意义上的知。 先修教化，明白何为道，通过认认真真修道，明白何为天性，何为自性，通过自性慢慢地真正清晰的体悟天命。知天意味着对自己心性层面完全光明，不含任何杂质，对于一切心内的执着都能看得很明白，自然不执着，保持心清净，明彻心性，看世间人的功名利禄不动心。好比进到一个孩子的游乐场，孩子们玩的不亦乐乎，他们把玩具当作所有乐趣的源泉，而我们很清楚那些是玩具，不会动心去和孩子争玩具，也不会嘲讽轻视孩子竟然玩玩具，而是很清楚孩子在这个年龄段玩玩具是个过程。当一个人明彻心性之后大体如此。玩玩具能够玩出分享、贪婪，可以玩出智慧，也能玩出迷茫。明白心性的人走进游乐场，首先心保持不动，看得很清楚，引导孩子用一颗分享的心去玩，逐渐引导孩子知道自己在玩玩具，从玩具的执着中解脱出来，这个状态就是"知天"的状态。 三.道德经曰:故道大，天大，地大，人亦大。道，天，地，人是一体的。古圣先贤们能够在没有科技的年代，可以悟到天体运行的规律，能够写出«道德经»«易经».....这些千古流传的不朽经典，与日月同辉，与天地同寿，写的是人的本质，天地间的真理。圣人之所以能够知天，又与文字上所说的知天不一样。从文字上如何知天？"尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣......."如何尽其心？养勇、知言、养浩浩然之气，到达不动心。先立志，勤学，完善自己的知识体系，并且不断的去践行，把自己的心打磨得光明剔透，然后尽性。从仁、义、礼、智、信，从五伦的教化之中直接去做。夫义妇顺，父慈子孝，兄友弟恭，君义臣忠，朋诚友信。各安其位，素位而行。按照教化直接去做，原来怎么想的可能有错，这就是天道行的过程中，慢慢清晰认知到自己真的有错误，对于真知的理解只有做了才知道。圣人行动实践（明理之后才行动是极少数人，绝大多数人都是先行动），过程中逐渐明白道理，知行合一，解行相正。 四'"学而时习之，不亦乐乎"，如果不学不习，内在的开心喜悦从何来？当我们能体会"乐"，圣道之路，心性之学，真正开启。孔子曰: 知之者，不如好知者，好知者，不如乐知者"。不仅是要学，还要去做，而且能体会其中的"乐"。知道一个道理，不如我们真正的去做，做是因为认可，在践行过程中能体会到乐。"乐"从何来？"乐"源自于我们内心真正的成长，源自于我们真正对生命的觉醒。乐是从觉醒而来，这是坚持学习的动力。当然信念也是一部分，兴趣是最好的老师。现象固然是苦，学不仅仅是知道我们做错了，不仅仅是让自己看到我们的苦，我们有方法，有道，看见苦看见我们的错，只是第一步，分析苦的原因，知道苦和错是因为无明和妄想产生的。断掉无明、妄心，用正确的方法，用五伦，五常德，用六度波罗蜜来行，就能解除。回归寂静安祥的状态，看到苦的真相，知道疾的过程，回到寂静状态，引导大家走上一条修身，回归，尽心，知性，知天的路。"道"在日用寻常，"道"就从生活中的点点滴滴做起，"道"从一个心念做起。 五."学问之道，无他，求其放心而已矣。"守住慈悲，守住无为，心念不乱动，欲望不乱生，尽其心，一切都在这颗"心"上。当下我们如何去做？ 不要沉浸在"曾经发生"对我们的困扰中，那是无明在做最后的垂死挣扎。踢开无明，开启智慧人生，每一步的尽心都是尽自己的这颗真心、不动心。用仁义礼智信去直接行，修行要真心，要直心，要有菩提心。经书里强调:"直心是道场"，"平常心是道"。直接，简单，有效。五伦直接去行:夫义妇顺，父慈子孝，兄友弟恭，君义臣忠，朋诚友信。六度波罗蜜，布施，持戒，忍辱，精进，禅定，波罗，直接去做。一曰学，二曰俭，三曰不敢为天下先，直接去守，一切都在当下这一念。相信，去行去做，当下光明，离"性"近一步，做了离"道"近一步。 六.人心中的无明是除不掉的，佛法基本正知见:人有八识，眼、耳、鼻、舌、身、意为前六识，亦名六根。眼是色识，耳是声识，鼻是香识，舌是味识，身是触识，意是分别识，末那为第七识，意谓执持我见，阿赖那为第八识，意为藏，谓能藏一切法，即所谓神识、性灵 ，合称八识。意识田里所有的念想是无明，是妄心，不能绝对除掉，它都在，只是当下用的什么"念"而已。"野火烧不尽，春风吹又生。"不用真心，妄心就会蠢蠢欲动 。一个人不能守住清静心、慈悲心，守戒十几年可能还会破戒，因为心不清静，静心不是把妄心除尽，而是指把真心彻底贯彻落实。尽心，尽其心，方法是直接去做，就能知性，当你在做时，直接取自性在做。见性不在文字，不在坐禅，见性在尽心，彻底贯彻落实，一步步去做时，自然能见性，否则，想着见性而失于行动，这本身就是妄心。六祖坛经曰: "见取自性"。惠能大师说见性"只向心觅，莫向外求。"佛性意义上的真心，一般都是用"性"来表示，性，不是脱离当下人心之外的东西，而是众生本具的"觉性"，因此又作"本性""自性"。事实上，在众生自我解脱的意义上，心与性是二而一的，心即性，性即心，只要"于自心常其正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性"。自性就体现在自心的"念念无邪见"之中。所不同的是"性"一般多指无忆无念无著的心的状态，而"心"有时也用来指有执着，起妄念的心的状态。 七. 尽其心，就是尽真心，不是尽虚妄的文字上的意识形态上的心，是真心所化现出来的具体的行动，做了，体会到乐趣。欲念不深，走在正道上时，更了解心性，更了解天，不停提升自己时，发现总有高人在前面等自己。知天，"存其心，养其性，所以事天也 "，存真心，养本性，不让它受污染，用真心做事，让我们的本性保持清静的状态，不让任何妄念去污染，是以养性。道、天、地、人一体，殀寿不贰，活三十，活五十，活一百岁......，活多久是没有区别的，行归丘合，魂归虚无。区别在于: 知天了吗？知性了吗？ 

修 中庸曰:"故君子居易以俟命，小人行险以侥幸"，君子安于现在所处的地位去做应做的事，安居现状等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。明白道理后，修身 ，从自己的修身上面勤勤恳恳去做，不要从结果的欲望上去妄想。