Question

如何使传统武术文化具体

Answer 1

在当今世界文化多元化的背景下

如何弘扬中华民族传统武术文化

保护武术文化遗产,让武术文化薪火相传,建立对武术文化和传统武术的自信和自觉的继承性,是当前武术发展必须亟得解决的问题。
一、武术在世界文化多元化背景下的自身价值
武术在中国流传了几千年，直到今天也没有被历史淘汰，说明武术文化在不同历史时期都有其存在的价值。武术作为我国传统文化的主要代表之一，其运动形式、技术特征、价值理念、发展历史，无不折射出我国社会发展变迁的过程。而在当代社会，随着西方体育文化的侵入，休闲体育时代的到来，武术的价值更加不容忽视。武术的价值具体表现在以下几个方面：
1. 修心、健身价值。
近年来，在相关太极拳运动等常见健身项目的对比研究中，得出太极拳运动优于其他项目的结果。武术运动对场地、器材要求较低，较少受气候与天气等客观因素的影响；武术运动追求的“尚武崇德”、“刚柔并济”等除了可以健身强体外，还可以修心养性调心。
2. 教育、观赏价值。
武术文化内涵丰富，不仅在练习中培养吃苦耐劳、持之以恒等优良品质，而且可体验人生哲理，提高个人修养，具有很强的教育价值；同时，武术运动还是一项动作优美，具有悠久历史传统的民族体育运动，有着较强的观赏价值。
3. 经济价值。
一方面，武术文化的传播可以直接为传播者带来经济收入；另一方面，武术运动的职业化、产业化等可以为社会经济的发展做出重要贡献。
4. 超越价值。
武术运动被公认为是一项“绿色运动”，它以人体自身的和谐发展为目的，以达到“天人合一”的终极目标为最高追求，突出以人为本的健身理念，体现出很强的人文关怀。
二、武术为融合西方体育文化做出的改变
1.武术赖以生存的社会环境的变迁
明清两代，是整个世界格局发生巨变的重要时期，当封建王朝封闭国门，陶醉于“十全武功”之时，远在西方的欧洲诸国，新兴的资产阶级工业革命正悄然兴起。产业革命催化社会分工，资本以其魔力无穷的巨掌将全世界卷入商品流通的大潮之中，宗法农业社会的中国在劫难逃成为必然。东西方的经济冲突、政治冲突、文化冲突势所必然。1840年爆发的鸦片战争，以血与火的形式把中国文化推入了一个蜕变与新生并存的新的历史阶段。我们不得不承认，在这场冲突中，中国很多文化遭到冲击，甚至毁灭。中国武术文化正是在这样的时代背景下进入现代社会。
现代工业的发展，直接挑战武术用于军事的技击价值，武术言传身授、坐以论道等传承方式，以及武术运动注重和谐、注重过程等的文化价值，加之近代以来西方体育的强势侵入，武术发展战略的一再失误，使中国武术的生存方式没有跟上时代发展的步伐，生存的根基发生了根本性的动摇。
2. 　西方体育文化主流地位的确立与冲击
随着经济社会的不断发展，人们对于自身生活质量的要求不断提高，参与体育锻炼的自觉性也在不断地增强。所以，今天我们讨论武术的生存危机，在一定的程度上是相比较西方体育快速发展而言。
纵观近代西方体育史，在长达一个世纪的探索中，逐渐形成的以奥林匹克为核心的竞技体育，不论是从运动形式、产业形态还是文化理念上，都迅速地蔓延到世界各地，并为世界各个民族所接受、所推崇。这种由体育经济全球化所带来的体育文化全球化趋势，是我们所无法抵制和避免的，在这种西方体育受到普遍认同的全球化环境下，我国的民族武术何去何从，必然会成为困扰国人的严峻话题。
3. 武术自身传承方式的制约
长期以来，“重文轻武”主导着我国“修身”的主要价值趋向，悠闲、平静的农耕生活形成了武术“坐以论道”、“言传身授”的师徒式的传播方式以及由此而产生的门派林立、相对保守封闭的狭隘传承模式。所以，在我国古代社会里，武术的传承方式较为保守和原始，从而导致得到武术“真传”的人又不一定有文化知识，并把武术的一切宝贵文献得以记录传承，这种传统直到近代仍然没能得到根本的改变。
所以，武术的传播方式极为不利于武术文化的世代传承。以武术文字的记载为例，就是一个零散、动荡、不稳定的历史。具体总结，在中国古代武术文献的记载方面，大致经历了先秦和明清两个黄金发展期、秦汉至宋元期间的低迷期，以及近代中华民国和新中国成立前后的动荡期。纵观全局，仅仅是一个断断续续的过程。
我们都知道，在我国传统文化的主要载体——古代文献中，武术文献资料相当匮乏，正如马明达先生指出：“在素称浩瀚的我国古代文献中，武术书籍寥若星辰，而零星材料散藏在书海之中，研究者不胜翻检搜求之苦，所得总是很有限。在有限的文献资料里，当你比较系统地接触了武术文献后，你一定会发现，属于技术性的问题，比如讹传、错乱、缺漏、自相矛盾之类；属于观念性的问题，比如附会、夸大、怪诞之类，比比皆是，随处可见。而且种种情形大有越往近代越严重的趋势。”
正是由于武术的这种自身传承方式的制约，武术在进入近代社会，就显得多争议、缺支撑，特别是在全球化快速变换的趋势面前，日益显现出自身的力不从心或莫衷一是。
4. 武术与奥运会融合的艰难性
中华武术从20世纪90年代后为进入奥运会所做的一系列努力，是应该肯定的。奥运会作为西方现代竞技体育的代表，其发展机制相当成功，中国武术作为具有重要影响的世界体育大家庭中的一员，渴望通过奥运会的平台展示自己，加强自身的发展，其用意无可厚非。但当我们回过头来，面对我国传统武术得不到应有的重视和支持，统一的竞技化模式所造成武术发展前景的扑朔迷离时，往往会有一种得不偿失的感觉。当前，我们应该看到中国武术与现代西方竞技体育的交融，确实存在相当大的难度。
一方面，中国传统武术以完整的运动技术系统、博大精深的理论体系、丰富的民族文化内涵著称于世。中国武术追求“和谐”，讲究人体各部位上下、前后、内外、表里的紧密配合；讲究动作之间的对立制约、互相作用、消长平衡，从而在“精、气、形、神”等方面达到高度的协调一致，达到身心兼修的锻炼目的。而现代西方竞技体育则是以人体生理学为基础，把复杂的生命活动简单归结为机械运动或物理运动、化学的变化，追求量化、市场化和可操作化。这两种不同体系的体育文化可以说是区别明显、各有所长，实现两者的融合与对接，其可行性和必要性尚需商榷。
另一方面，奥运会是现代西方工业化社会发展的产物，在项目的形成过程中，其他民族体育参与的较少，有着非常强烈的西方特色，而且现在正处于鼎盛的发展时期。中国武术要想成功地融入奥运会，就必然对奥运会原有的竞赛规则提出挑战。而现实却只能是中国武术大幅度的让步。
所以，中国武术与奥运会运动项目之间，不论在运动技术特点、文化理念，还是在最终的价值追求上，都存在着非常明显的差异。中国武术与奥运会要想融合在一起，就必须对奥运会的放大，需要两者都做出让步。这在目前来说，有着相当大的难度。
因此，中华武术想借助“奥运快车”实现自身跨越发展的愿望，在现实中是很难实现的，一方面是武术自身运动形式的制约，另一方面是世界对中华武术的认知，更重要的是对“竞赛规则”这一杠杆的跨越。
三、对武术文化发展的评价
西方体育思想在不断地张扬的过程中，摧毁着我们民族体育传统的思想，改变着从前的传承方式、训练方式和方法，甚至武术文化理念的更新。
一个世纪以来，由于西方教育、科学、体育思想的影响，从世纪之初武术就被“改良和创新、异化”所鞭策，就被“游戏化、简单化、规范化”的西方体育原则所控制。回眸一个世纪的武术发展，“现代武术、竞技武术”已经成为中华武术的商标，武术文化中的那些赖以生存“感悟、修身、自娱”的“天人合一”的文化思想被逐渐地舍弃和淘汰，带之而来的是“锦标和利益”欲望的强化。武术从内容到形式的多样性，正被整齐划一的西方体育指导下发展起来的新式武术所掩埋和替代。现代武术发展已经到了必须反思的“脱胎换骨”的时刻。
总之，今天的武术，其本身的存在已基本完成了由完全的民族文化向保持民族特色满足世界民族需求的改良，成为世界性的现代体育与区域民族传统体育并存的“新生儿”，具有涵盖东方体育文化内涵和世界体育文化层面功能的一项全球化的以运动为表现形式的复合型运动项目。如何平衡传统拳种和竞赛套路的关系，如何拉近中西竞赛的理念的差距，都是摆在我们武术人面前的新课题。