“德政”理论的系统化始于孔子，其中“德”与“力”有哪些不同？
孔子曾提出，治理国家应该“崇德尚礼”，所谓“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。他认为前者是强制性的治国方法；后者是儒家所提倡的以“仁”、“忠恕之道”对百姓加以“德化”的办法，也是最好的办法。因为“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。到了孟子，则把孔子的以上思想概括为两种政治，即前者为“霸”，后者为“王”，并认为王霸之分是儒、法两家的根本分野，其本质区别在于“以力”还是“以德”的不同。但天下的统一靠的是天时、地利尤其是人和，并不是诉诸武力征伐所能成功的。因为，“以力假仁者霸……以德行仁者王……以力服人者，非心服也，力不侔也；以德服人者，中心悦而诚服”。即前者是“王政”，后者属于“霸政”，只有用礼乐教化对百姓说服教育，才可称得上“王道”，才能得到百姓的衷心拥护。相反，无论是对内严刑峻法还是对外以武力兼并，都属于“以力服人”，都是“霸道”，因而不足取。孟子在“王霸”问题上的这些见解，得到了后代哲学家与政治家的重视。比如明太祖朱元璋虽然对孟子的“匹夫”之说深恶痛绝，但对其关于“王道”的理论还是服膺的。史载朱元璋曾问大臣许存仁：“孟子何说为要？”许存仁说孟子的学说主要是劝国君行“王道”、施仁政、省刑罚、轻徭薄赋。朱元璋对这一理解大表赞同，说：“孟子专言仁义，使当时有一贤君能用其言，天下岂不定于一乎？”
儒家的另一代表人物荀子对“王霸”的见解虽与孟子不同(他认为二者不是质的不同而是程度上的不同)，但他也承认“王道”是“以德服人”，“霸道”是“以力服人”。在荀子看来，最理想的霸主，即使可以放弃领土的扩张，依赖与他国的结盟来建立和保持天下政治秩序，但终究不能完全排斥武力。因为国内秩序的维持和法律的实施，以及维护诸侯之间的结盟，都离不了对武力的依赖。相反，依靠“礼治”的“王”则是不需要依赖武力的。这正是“王”与“霸”的区别之处。可见，在传统儒家的政治哲学中，“霸道”同于武力，成为“力”的代名词。而“王道”则等同于“德化”，是以文化、礼义道德、意识形态等来改变人们的思想，从而实现对天下的统治的。
只有遵从了“德”与“刑”的主次关系，才符合自然运行的规律，才能阴阳调和，社会也才能长治久安。如果“废德教而任刑罚”，迷信权势、刑罚甚至武力，则是舍本逐末的办法。当然，他也指出仅施行“德治”而不配以刑罚，也将导致阴阳不调，不仅自然界会有灾异之变，相应地人类社会也将君臣失序，政治混乱，道德沦丧。
