《道德经》第三章——为无为，则无不治。
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一、原文
【通行本】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【帛书】
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也，使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。
二、各家解析摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
不崇尚标榜贤才，使民众不起争心；不炒作炫耀难得的货物，使民众不去做盗贼；不展现能引起人私欲的东西，使民众心不受惑乱。所以圣人的治理，使民众虚心、饱腹；减弱民众的欲望，强壮民众的身体。使民众常保持无知无欲的自然淳朴状态，那些诡计多端的人就不敢耍诈。以无为来治世，则没有治理不好的。
2、南怀瑾《老子他说》
第三章是将天地自然的法则，引申应用到人世间的治道的发挥。这章的文字，明白畅晓，都很容易懂得，很好解释。但其中有三个要点，须特别注意，那便是“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。
实际上，我们晓得，“尚贤”“不尚贤”到底哪一样好，都不是关键所在。它的重点在于一个领导阶层，不管对政治也好，对教育或任何事，如果不特别标榜某一个标准，某一个典型，那么有才智的人，会依着自然的趋势发展。才能不足的人，也就安安稳稳地过日子。倘使是标榜怎样作法才是好人，大家为了争取这种做好人的目标，终至不择手段去争取那个“好人”的模式。如果用手段而去争到好人的模式，在“争”的过程中，反而使人事起了紊乱。
老子主张“不贵难得之货，使民不为盗”。这两句话，可说“文从字顺”，读来很容易了解。但说对于稀奇难得的财物，不要去珍重宝贵它，便可使大家不会生起盗心。
3、罗大伦《道德经说什么》
（1）为什么领导者最好不要特意宣称自己喜好某种道德标准
“不尚贤，使民不争。”这句话是老子对领导者讲的，告诉领导者不要表露自己有某种崇尚贤德的倾向，否则，民众就会起争执之心，为了这个名分、这种虚名就会去争。老子认为，我们所宣称的美德都是相对的，这世界根本就没有一个统一的标准；如果领导者认为某种行为就是贤德，并推举出来一个模范的话，等于是肯定了少数人，否定了大多数人。结果可能是，大多数人并不一定真就向他学，还有可能产生逆反心理。
（2）不要为自己的欲望、喜好贴上珍贵的标签
“不贵难得之货，使民不为盗。”这句话还是对领导者说的，告诉他们不要去推崇某种特别难得的、贵重的东西；如果领导者真的特别珍爱这个东西的话，下面的人就可能会为了它生出盗心。
（3）领导者不要轻易把自己的欲望暴露出来
“不见可欲，使民不乱”，不表现出来我自己需要什么、我的欲望是什么，才能使民不乱。因为领导者处于一个特殊的位置，其一举一动都会直接引起下面人的效仿，所以领导者要保持一种安静的状态——无为。
（4）别实际需要的不多，想要的太多
“是以圣人之治也，虚其心，实其腹。”这句话的意思是，“有道”的领导者治理一个系统，会让被领导者尽量减少欲望，生活达到温饱，能吃好、喝好、睡好，就可以了，但是欲望要尽量减少一些。
（5）欲望放低，事业才会更高
“弱其志，强其骨”跟“虚其心，实其腹”是一样的，就是降低大家的欲望，然后使他最基本的生活需要得到满足。怎么才能做到这点呢？领导者通过把自己的欲望放低，感化被领导者，被领导者就会把欲望放低，去把该做的事做好。
（6）先打牢物质基础，人才能去掉多余的欲望
“恒使民无知无欲也。”意思就是一直使民众处于一种“无知无欲”的状态。也就是说，不对获得虚名的技巧和那种华而不实的学识起什么欲望。
（7）如何让被领导者不敢违背道，不去违背道
“使夫知不敢，弗为而已”里的“知”应该是技巧，这句话的意思是，使那些为了获取虚名、为了满足自己的欲望而使用各种技巧的人，不敢这样做，不去这样做。“则无不治矣”——这样就没有什么治理不好的了。
三、我之体悟——老子的矛盾论和管理学
这一章是在对上一章理论的应用，即用上一章的道理讲到了如何应用在治国上。上一章讲万物相生相克，或者说我们眼里的好坏高低长短等，本来就是事物的一体两面。用辩证唯物主义来说就是矛盾的两个方面。如果我们非得按照自己的喜好去选择矛盾的一个方面，就相当于不接受矛盾的另外一面，那自然会破坏整体的和谐。
所以，这个道理用到治国上也是一样，行天之道，顺应自然规律，不要去人为的激化矛盾，组织才能稳定发展。
人类社会作为一个整体，里包含众多组织，每个组织里又包含许许多多的个体，这些个体之所以能成一个组织，发挥出一定的功能，必然是有着各种各样的连接和交互。但是个体和个体之间的连接和交互，又是怎么产生的呢？其实就是通过差别，在人类社会中我们也称作分工，没有分工就谈不上合作。而有差别就会有矛盾，有矛盾就容易有斗争。当斗争大到把主要连接都破坏时，组织就会分裂和瓦解。而组织的分裂和瓦解，相信是大家都不想看到的，因为这可能伴惨烈的牺牲和流血。
所以老子劝说领导人，要看到矛盾各方，不要只关注一方，要去让各方自然的连接和交互，不要人为的去激化矛盾，因为激化矛盾的结果就是战乱不断，国家分裂。而领导人“尚贤”、“贵难得之货”、“见可欲”，其实就是只接受矛盾中的一方，排斥另一方，这必然会激化矛盾斗争。因为，在一个群体里，个体最害怕的就是被排斥和被抛弃，这在原始社会意味着“死亡”，而在文明社会里意味着“死亡焦虑”。有死亡焦虑，就会有生存斗争。
老子最后说“为无为，则无不治”，我想他是想告诉我们，对一个组织来说，“无为”就是不要激化矛盾，“为无为”，就是要不要去做激化矛盾的事情，要去做缓和和化解矛盾的事，只有这样才能让一个组织和谐稳定。
【通行本】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【帛书】
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也，使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。
二、各家解析摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
不崇尚标榜贤才，使民众不起争心；不炒作炫耀难得的货物，使民众不去做盗贼；不展现能引起人私欲的东西，使民众心不受惑乱。所以圣人的治理，使民众虚心、饱腹；减弱民众的欲望，强壮民众的身体。使民众常保持无知无欲的自然淳朴状态，那些诡计多端的人就不敢耍诈。以无为来治世，则没有治理不好的。
2、南怀瑾《老子他说》
第三章是将天地自然的法则，引申应用到人世间的治道的发挥。这章的文字，明白畅晓，都很容易懂得，很好解释。但其中有三个要点，须特别注意，那便是“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。
实际上，我们晓得，“尚贤”“不尚贤”到底哪一样好，都不是关键所在。它的重点在于一个领导阶层，不管对政治也好，对教育或任何事，如果不特别标榜某一个标准，某一个典型，那么有才智的人，会依着自然的趋势发展。才能不足的人，也就安安稳稳地过日子。倘使是标榜怎样作法才是好人，大家为了争取这种做好人的目标，终至不择手段去争取那个“好人”的模式。如果用手段而去争到好人的模式，在“争”的过程中，反而使人事起了紊乱。
老子主张“不贵难得之货，使民不为盗”。这两句话，可说“文从字顺”，读来很容易了解。但说对于稀奇难得的财物，不要去珍重宝贵它，便可使大家不会生起盗心。
3、罗大伦《道德经说什么》
（1）为什么领导者最好不要特意宣称自己喜好某种道德标准
“不尚贤，使民不争。”这句话是老子对领导者讲的，告诉领导者不要表露自己有某种崇尚贤德的倾向，否则，民众就会起争执之心，为了这个名分、这种虚名就会去争。老子认为，我们所宣称的美德都是相对的，这世界根本就没有一个统一的标准；如果领导者认为某种行为就是贤德，并推举出来一个模范的话，等于是肯定了少数人，否定了大多数人。结果可能是，大多数人并不一定真就向他学，还有可能产生逆反心理。
（2）不要为自己的欲望、喜好贴上珍贵的标签
“不贵难得之货，使民不为盗。”这句话还是对领导者说的，告诉他们不要去推崇某种特别难得的、贵重的东西；如果领导者真的特别珍爱这个东西的话，下面的人就可能会为了它生出盗心。
（3）领导者不要轻易把自己的欲望暴露出来
“不见可欲，使民不乱”，不表现出来我自己需要什么、我的欲望是什么，才能使民不乱。因为领导者处于一个特殊的位置，其一举一动都会直接引起下面人的效仿，所以领导者要保持一种安静的状态——无为。
（4）别实际需要的不多，想要的太多
“是以圣人之治也，虚其心，实其腹。”这句话的意思是，“有道”的领导者治理一个系统，会让被领导者尽量减少欲望，生活达到温饱，能吃好、喝好、睡好，就可以了，但是欲望要尽量减少一些。
（5）欲望放低，事业才会更高
“弱其志，强其骨”跟“虚其心，实其腹”是一样的，就是降低大家的欲望，然后使他最基本的生活需要得到满足。怎么才能做到这点呢？领导者通过把自己的欲望放低，感化被领导者，被领导者就会把欲望放低，去把该做的事做好。
（6）先打牢物质基础，人才能去掉多余的欲望
“恒使民无知无欲也。”意思就是一直使民众处于一种“无知无欲”的状态。也就是说，不对获得虚名的技巧和那种华而不实的学识起什么欲望。
（7）如何让被领导者不敢违背道，不去违背道
“使夫知不敢，弗为而已”里的“知”应该是技巧，这句话的意思是，使那些为了获取虚名、为了满足自己的欲望而使用各种技巧的人，不敢这样做，不去这样做。“则无不治矣”——这样就没有什么治理不好的了。
三、我之体悟——老子的矛盾论和管理学
这一章是在对上一章理论的应用，即用上一章的道理讲到了如何应用在治国上。上一章讲万物相生相克，或者说我们眼里的好坏高低长短等，本来就是事物的一体两面。用辩证唯物主义来说就是矛盾的两个方面。如果我们非得按照自己的喜好去选择矛盾的一个方面，就相当于不接受矛盾的另外一面，那自然会破坏整体的和谐。
所以，这个道理用到治国上也是一样，行天之道，顺应自然规律，不要去人为的激化矛盾，组织才能稳定发展。
人类社会作为一个整体，里包含众多组织，每个组织里又包含许许多多的个体，这些个体之所以能成一个组织，发挥出一定的功能，必然是有着各种各样的连接和交互。但是个体和个体之间的连接和交互，又是怎么产生的呢？其实就是通过差别，在人类社会中我们也称作分工，没有分工就谈不上合作。而有差别就会有矛盾，有矛盾就容易有斗争。当斗争大到把主要连接都破坏时，组织就会分裂和瓦解。而组织的分裂和瓦解，相信是大家都不想看到的，因为这可能伴惨烈的牺牲和流血。
所以老子劝说领导人，要看到矛盾各方，不要只关注一方，要去让各方自然的连接和交互，不要人为的去激化矛盾，因为激化矛盾的结果就是战乱不断，国家分裂。而领导人“尚贤”、“贵难得之货”、“见可欲”，其实就是只接受矛盾中的一方，排斥另一方，这必然会激化矛盾斗争。因为，在一个群体里，个体最害怕的就是被排斥和被抛弃，这在原始社会意味着“死亡”，而在文明社会里意味着“死亡焦虑”。有死亡焦虑，就会有生存斗争。
老子最后说“为无为，则无不治”，我想他是想告诉我们，对一个组织来说，“无为”就是不要激化矛盾，“为无为”，就是要不要去做激化矛盾的事情，要去做缓和和化解矛盾的事，只有这样才能让一个组织和谐稳定。
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